HINDU BUDHA DI INDONESIA PERBANDINGAN AGAMA IV B: HINDU BUDHA DI INDONESIA

SEJARAH HINDU BUDHA DIINDONESIA

RESUME

Disusun

Oleh:

Kelompok Lima (5)

Ismail Sholeh : 1113032100040

Wahid Muhammad : 1113032100068

Sukmaya : 1113032100043

Yudi Attahrim : 1113032100061

Usup Mardani : 11130321000

A. SEJARAH KEDATANGAN HINDU-BUDDHA KE INDONESIA

Masuknya kebudayaan Hindu-Budha ke Indonesia melalui proses yang panjang. Berbagai pendapat para ahli meskipun masih berupa dugaan sementara, cukup berguna untuk memberikan pemahaman tentang bagaimana proses masuk dan berkembangnya kebudayaan Hindu-Budha di Indonesia.

Teori tentang masuknya kebudayaan Hindu-Budha di Indonesia pada dasarnya dapat dibagi dalam dua pandangan. Pendapat pertama menekankan pada peran aktif dari orang-orang India dalam menyebarkan Hindu-Budha (teori Waisya, teori Ksatria, dan teori Brahmana. Pendapat kedua mengemukakan peran aktif orang-orang Indonesia dalam menyebarkan agama Hindu-Budha di Indonesia (teori Arus Balik)

1. Waisya

Teori Waisya dikemukakan oleh NJ. Krom yang menyatakan bahwa golongan Waisya (pedagang) merupakan golongan terbesar yang berperan dalam menyebarkan agama dan kebudyaan Hindu-Budha. Para pedagang yang sudah terlebih dahulu mengenal Hindu-Budha datang ke Indonesia selain untuk berdagang mereka juga memperkenalkan Hindu-Budha kepada masyarakat Indonesia. Karena pelayaran dan perdagangan waktu itu bergantung pada angin musim, maka dalam waktu tertentu mereka menetap di Indonesia jika angin musim tidak memungkinkan untuk kembali. Selama para pedagang India tersebut tinggal menetap, memungkinkan terjadinya perkawinan dengan perempuan-perempuan pribumi. Dari sinilah pengaruh kebudayaan India menyebar dalam kehidupan masyarakat Indonesia.

2. Teori Ksatria

Teori Ksatria berpendapat bahwa penyebaran kebudayaan Hindu-Budha yang dilakukan oleh golongan ksatria. Pendukung teori Ksatria, yaitu:

C.C. Berg menjelaskan bahwa golongan ksatria turut menyebarkan kebudayaan Hindu-Budha di Indonesia. Para ksatria India ini ada yang terlibat konflik dalam masalah perebutan kekuasaan di Indonesia. Bantuan yang diberikan oleh para ksatria ini sedikit banyak membantu kemenangan bagi salah satu kelompok atau suku di Indonesia yang bertikai. Sebagai hadiah atas kemenangan itu, ada di antara mereka yang dinikahkan dengan salah satu putri dari kepala suku atau kelompok yang dibantunya. Dari perkawinannya itu, para ksatria dengan mudah menyebarkan tradisi Hindu-Budha kepada keluarga yang dinikahinya tadi. Selanjutnya berkembanglah tradisi Hindu-Budha dalam kerajaan di Indonesia.

Mookerji mengatakan bahwa golongan ksatria dari Indialah yang membawa pengaruh kebudayaan Hindu-Budha ke Indonesia. Para Ksatria ini selanjutnya membangun koloni-koloni yang berkembang menjadi sebuah kerajaan.

J.L. Moens menjelaskan bahwa proses terbentuknya kerajaan-kerajaan di Indonesia pada awal abad ke-5 ada kaitannya dengan situasi yang terjadi di India pada abad yang sama. Sekitar abad ke-5, ada di antara para keluarga kerajaan di India Selatan melarikan diri ke Indonesia sewaktu kerajaannya mengalami kehancuran. Mereka itu nantinya mendirikan kerajaan di Indonesia.

3. Brahmana

Teori ini dikemukakan oleh Jc.Van Leur yang menyatakan bahwa agama dan kebudayaan Hindu-Budha yang datang ke Indonesia dibawa oleh golongan Brahmana (golongan agama) yang sengaja diundang oleh penguasa Indonesia. Pendapatnya didasarkan pada pengamatan terhadap sisa-sisa peninggalan kerajaan-kerajaan yang bercorak Hindu-Budha di Indonesia, terutama pada prasasti-prasasti yang menggunakan Bahasa Sansekerta dan Huruf Pallawa. Di India bahasa itu hanya digunakan dalam kitab suci dan upacara keagamaan dan hanya golongan Brahmana yang mengerti dan menguasai penggunaan bahasa tersebut.

Teori ini mempertegas bahwa hanya kasta Brahmana yang memahami ajaran Hindu secara utuh dan benar. Para Brahmanalah yang mempunyai hak dan mampu membaca kitab Weda (kitab suci agama Hindu) sehingga penyebaran agama Hindu ke Indonesia hanya dapat dilakukan oleh golongan Brahmana.

4. Teori Arus Balik

Teori ini dikemukakan oleh F.D.K Bosch yang menjelaskan peran aktif orang-orang Indonesia dalam penyebaran kebudayaan Hindu-Budha di Indonesia. Menurut Bosch, yang pertama kali datang ke Indonesia adalah orang-orang India yang memiliki semangat untuk menyebarkan Hindu-Budha. Karena pengaruhnya itu, ada di antara tokoh masyarakat yang tertarik untuk mengikuti ajarannya. Pada perkembangan selanjutnya, banyak orang Indonesia sendiri yang pergi ke India untuk berziarah dan belajar agama Hindu-Budha di India. Sekembalinya di Indonesia, merekalah yang mengajarkannya pada masyarakat Indonesia yang lain.

B. PERKEMBANGAN AGAMA DAN KEBUDAYAAN HINDU-BUDDHA DI INDONESIA

Tersebamya pengaruh Hindu dan Buddha di Indonesia menyebabkan terjadinya berbagai perubahan dalam kehidupan masyarakat Indonesia. Perubahan-perubahan itu terlihat dengan jelas pada kehidupan masyarakat Indonesia di berbagai daerah di Indonesia.

1) Fakta tentang Proses Interaksi Masyarakat di Berbagai Daerah dengan Tradisi Hindu-Buddha

Munculnya pengaruh Hindu-Buddha (India) di Indonesia sangat besar dan dapat terlihat melalui beberapa hal seperti:

i. Seni Bangunan

Seni bangunan yang menjadi bukti berkembangnya pengaruh Hindu-Buddha di Indonesia pada bangunan Candi. Candi Hindu maupun Candi Buddha yang ditemukan di Sumatera, Jawa dan Bali pada dasarnya merupakan perwujudan akulturasi budaya lokal dengan bangsa India. Pola dasar candi merupakan perkembangan dari zaman prasejarah tradisi megalitikum, yaitu bangunan punden berundak yang mendapat pengaruh Hindu-Buddha, sehingga menjadi wujud candi, seperti Candi Borobudur.

ii. Seni Rupa/Seni Lukis

Unsur seni rupa atau seni lukis India telah masuk ke Indonesia. Hal ini terbukti dengan telah ditemukannya area Buddha berlanggam Gandara di kota Bangun, Kutai. Juga patung Buddha berlanggam Amarawati ditemukan di Sikendeng (Sulawesi Selatan). Seni rupa India pada Candi Borobudur ada pada relief-relief cerita Sang Buddha Gautama. Relief pada Candi Borobudur pada umumnya lebih menunjukkan suasana alam Indonesia, terlihat dengan adanya lukisan rumah panggung dan hiasan burung merpati. Di samping itu, juga terdapat hiasan perahu bercadik. Lukisan-lukisan tersebut merupakan lukisan asli Indonesia, karena lukisan seperti itu tidak pernah ditemukan pada candi-candi yang ada di India. Juga relief Candi Prambanan yang memuat ceritera Ramayana.

iii. Seni Sastra

Seni sastra India turut memberi corak dalam seni sastra Indonesia. Bahasa Sanskerta sangat besar pengaruhnya terhadap perkembangan sastra Indonesia. Prasasti-prasasti awal menunjukkan pengaruh Hindu-Buddha di Indonesia, seperti yang ditemukan di Kalimantan Timur, Sriwijaya, Jawa Barat, Jawa Tengah. Prasasti itu ditulis dalam bahasa Sanskerta dan huruf Pallawa

iv. Kalender

Diadopsinya sistem kalender atau penanggalan India di Indonesia merupakan wujud dari akulturasi, yaitu dengan penggunaan tahun Saka. Di samping itu, juga ditemukan Candra Sangkala atau kronogram dalam usaha memperingati peristiwa dengan tahun atau kalender Saka. Candra Sangkala adalah angka huruf berupa susunan kalimat atau gambaran kata. Bila berupa gambar harus dapat diartikan ke dalam bentuk kalimat.

v. Kepercayaan dan Filsafat

Sebelum masuknya pengaruh Hindu-Buddha ke Indonesia, bangsa Indonesia telah mengenal dan memiliki kepercayaan, yaitu pemujaan terhadap roh nenek moyang. Kepercayaannya itu bersifat animisme dan dinamisme. Kemudian, masuknya pengaruh Hindu-Buddha, ke Indonesia mengakibatkan terjadinya akulturasi. Masuk dan berkembangnya pengaruh terutama terlihat dari segi pemujaan terhadap roh nenek moyang dan pemujaan dewa-dewa alam.

vi. Pemerintahan

Sebelum masuknya pengaruh Hindu-Buddha, bangsa Indonesia telah mengenal sistem pemerintahan. Sistem pemerintahan kepala suku berlangsung secara demokratis, yaitu salah seorang kepala suku merupakan pemimpin yang dipilih dari kelompok sukunya, karena memiliki kelebihan dari anggota kelompok suku lainnya. Akan tetapi, setelah masuknya pengaruh Hindu-Buddha, tata pemerintahan disesuaikan dengan sistem kepala pemerintahan yang berkembang di India. Seorang kepala pemerintahan bukan lagi seorang kepala suku, melainkan seorang raja, yang memerintah wilayah kerajaannya secara turun-temurun (Bukan lagi ditentukan oleh kemampuan, melainkan oleh keturunan).

C. PERBEDAAN DAN PERSAMAAN HINDU-BUDDHA DI INDIA DAN INDONESIA

Persamaan dan perbedaan Agama Hindu-Buddha di India, Jawa dan Bali Dilihat dari sisi luar, perbedaan antara Hindu Indonesia dengan Hindu India sangat kentara. Baik dari makanan yang dimakan, Pakaian sembahyang, Hari Suci yang dirayakan maupun hal-hal lain yang bisa dilihat dengan kasat mata. Sebagai contoh, orang-orang india dimana Veda diwahyukan, mereka mayoritas vegetarian, sementara orang Hindu Indonesia (Bali,Jawa) mayoritas non vegetarian. Umat hindu Bali dan Jawa sembahyang tiga kali yang disebut dengan Tri Sandhya, sedangkan umat hindu dari India biasanya sembahyang dua kali pagi dan sore.

Salah satu contoh kesamaan ajaran yang bisa dijumpai di berbagai daerah di Indonesia maupun di India adalah Lima Keyakinan yang dikenal dengan nama Panca Sradda yaitu:

Percaya dengan adanya Tuhan,

Percaya dengan adanya Atman,

Percaya dengan adanya Hukum Karma Phala,

Percaya dengan adanya Reinkarnasi/Punarbawa/Samsara,

Percaya dengan adanya Moksa.

Di Bali ada lagi lontar-lontar yang ditulis oleh para Mpu yang telah mencapai tingkatan spiritual yang tinggi seperti: lontar sundari gama, lontar buana kosa, lontar sangkul putih, dan lain-lain.

Ø Perbedaan Agama Hindu-Buddha di India, Jawa dan Bali

Perbedaan mulai tampak pada kerangka dasar yang ketiga yaitu yang disebut dengan Upacara atau Ritual dan Hari Raya. Di sini tradisi dari masing-masing wilayah mewarnai setiap upacara yang ada. Histori di setiap daerah pun berbeda, peristiwa-peristiwa yang telah terjadi dalam perjalanan juga tidak sama, sehingga melahirkan perayaan Hari Raya yang berbeda guna memperingati peristiwa-peristiwa penting dalam sejarah kehidupan manusia yang pernah terjadi, yang nantinya bisa selalu diingat dan dijadikan suri teladan dalam mengarungi kehidupan di maya pada ini.

Jangankan Hindu India dan Indonesia, antara Hindu Bali dengan di Jawa saja ada banyak perbedaan, untuk memahami perbedaan-perbedaan ini mari kita tengok sejarah perkembangan Hindu di Bali seperti yang dituturkan oleh Ida Pandita Nabe Sri Bhagavan Dwija dalam karyanya: “Hindu dalam Wacana Bali Sentris”

D. Hindu Dharma dan Buddha Dharma

Hindu Dharma

Pada tahun 1958 Agama Hindu Bali mendapat tempat di kementrian agama R.I. sesudah Agama Hindu Bali mendapat tempat di kementrian agama dibentuklah Dewan Agama Hindu Bali, yang sesudah kongres disebut Parisada Dharma Hindu Bali (1959), dan yang pada tahun 1964 diganti dengan Parisada Hindu Bali, hingga sekarang.

Buddha Dharma

Buddha dharma adalah suatu ajaran yang menguraikan hakekat kehidupan berdasarkan pandangan terang yang dapat membebaskan manusia dari kesesatan dan kegelapan batin dan penderitaan disebabkan ketidak puasan. Buddha dharma meliputi unsur-unsur agama, kebaktian, filosofi, psikologi, falsafah, kebatinan, metafisika, tata susila, etika dan sebagainya.

Dharma mengandung 4 makna Utama:

1. Doktrin

2. Hak, Keadilan, Kebenaran

3. Kondisi

4. Barang yang kelihatan atau fenomena.

AJARAN HINDU DHARMA DAN BUDHA DARMA TENTANG KETUHANAN

Disusun

Oleh:

Kelompok Lima (5)

Ismail Sholeh : 1113032100040

Wahid Muhammad : 1113032100068

Sukmaya : 1113032100043

Yudi Attahrim : 1113032100061

Usup Mardani : 11130321000

A. Ajaran dan konsep KeTuhanan

Tuhan Yang Maha Esa Menurut Hindu Dharma

Menurut Hindu Dharma, Tuhan hanya satu. Umat Hindu di Indonesia memberi Dia gelar Sang Hyang Widhi Wasa ‘Widhi’ berarti takdir dan ‘Wasa’ artinya Yang Maha Kuasa. ‘Widhi Wasa’ berarti Yang Maha Kuasa, yang mentakdirkan segala yang ada.

Dia juga disebut Bhatara Ciwa Pelindung Yang Tertinggi. Banyak gelar lagi yang dipersembahkan oleh umat Hindu kepada Tuhan Yang Maha Esa. Sebagai Sang Hyang Parameswara raja Termulia, Parama Wicesa, Maha Kuasa, jagat Karana pencita Alam dan lain-lainnya.

Sebagai pencipta Ia bergelar Brahma (Utpatti), dalam aksara Ia disimbolkan dengan huruf ‘A’. Sebagai pemelihara dan pelindung (Sthiti) ia disebut Wisnu dalam aksara disimbolkan huruf ‘U’. Sebagai Tuhan yang mengembalikan segala isi alam kepada suber asalnya (Pralina) Ia bergelar Ciwa; sering juga disebut sebagai Icwara, sibolnya dalam aksara adalah huruf ‘M’.

Sebagaimana yang telah disebutkan dalam pustaka suci Weda: “EKAM EVA ADWITYAM BRAHMAN” , artinya: “hanya satu (Ekam Eva) tidak ada duanya Adwityam Hyang Widhi itu itu “EKO NARAYANAD NA DWITYO’STI KACIT” artinya: “hanya satu Tuhan sama sekali tidak ada duanya”.

Gelar Tuhan disebut dengan berbagai nama disebabkan sifat-sifat Sang Hyang Widhi Yang Maha Mulia, Maha Kuasa, Maha Pengasih dan tiada terbatas. Sedangkan kekuatan manusia untuk menggambarkan Sang Hyang Widhi sangat terbatas. Rsi-rsi agama Hindu hanya mampu memberi sebutan dengan berbagai nama serta berbagai fungsinya. Yang paling utama ialah TRI SAKTI, yakni:

A. BRAHMA adalah sebutan Sang Hyang Widhi dalam fungsinya sebagai pencipta, dalam bahasa sansekerta disebut “UTPATTI”.

B. WISNU adalah sebutan Sang Hyang Widhi dalam fungsinya sebagai pelindung, pemelihara dengan segala kasih-sayangnya. Pelindung dalam bahasa sansekerta disebut “STHITI”.

C. SIWA adalah sebutan Sang Hyang Widhi dalam fungsinya melebur (pralina) dunia serta isinya dan mengembalikan dalam penyadaran ke asal.

TRI SAKTI ini mencipta, memelihara dan melebur semesta alam. Mereka menguasai ketiga hukum: lahir, hidup, dan mati serta seluruh makhluk, termasuk manusia. untuk dapat meresapkan kemahakuasaan Hyang Widhi ini, agama Hindu memberikan simbol pada kekuatannya dalam ucapan aksara suci “OM”[1] Perkataan “OM” adalah aksara suci untuk mewujudkan Sang Hyang Widhi dengan ketiga prabawanya, yaitu:

Aksara ‘A’ untuk menyimbolkan BRAHMA , Hyang Widhi dalam prabhawanya Maha Pencipta.

Aksara ‘U’ untuk menyimbolkan WISNU, Hyang Widhi prabhawanya Maha Melindungi.

Aksara ‘M’ untuk menyimbolkan SIWA, Hyang Widhi dalam prabhawanya Maha Pelebur.

Suara ‘A’, ‘U’ dan ‘M’ ditunggalkan menjadi AUM atau OM.

Dalam Agama Hindu, Sang Hyang Widhi tidak sama dengan Dewa atau Bhatara. Dewa adalah perwujudan sinar suci dari Sang Hyang Widhi yang memberi kekuatan suci guna kesempurnaan hidup makhluk. Dewa itu bukan Sang Hyang Widhi Wasa, Ia hanyalah sinarnya.

Kata ‘Dewa’ berasal dari bahasa sansekerta ‘DIV’, artinya Sinar (kata ini menjadi Day dan Divine dalam bahasa inggris). Tegasnya, Dewa berarti bersinar, sedangkan kata Bhatara adalah prabhawa (manifestasi) kekuatan dari Sang Hyang Widhi untuk memberi perlindungan terhadap ciptaannya.

Kata ‘Bhatara’ berasal dari bahasa sansekerta ‘BHATR’ yang berarti pelindung, antara Dewa dan Bhatara sering pemakaiannya diartikan sama saja. Umpamanya Dewa Wisnu disebut juga Bhatara Wisnu karena beliau melindungi makhluk semesta.

Tripramana

Agama Hindu mengajarkan teori “TRIPRAMANA” yakni: tiga cara untuk mengetahui benar-benar adanya Tuhan Yang Maha Esa, yaitu dengan cara:

A. PRATYAKSA PRAMANA ialah dengan cara melihat langsung, mengenal Tuhan Yang Maha Esa hanya orang-orang sangat suci yang mungkin mengetahui Sang Hyang Widhi dengan cara melihat langsung, yaitu dengan cara Pratyaksa pramana.

B. ANUMANA PRAMANA ialah dengan cara analisa yang mudah-mudah saja. Umat Hindu percaya bahwa terdapatnya seluruh alam semesta tentu ada yang menciptakan, yanki Sang Hyang Widhi. Apabila manusia mati tentu ada tempatnya bagi atman yang lepas dari badan. Inipun tentu adalah Sang Hyang Widhi.

C. AGAMA PRAMANA ialah denga cara mempercayai isi pustaka suci Agama Hindu. Umpamanya kitab suci Upanisad menyatakan bahwa Sang Hyang Widhi adalah “telinga dari semua telinga; pikiran dari semua pikiran; ucapan dari segala ucapan; nafas dari segala nafas; mata dari segala mata”, dan lain sebagainya.

Adanya Sang Hyang Widhi

Maka dari itu, Sang Hyang Widhi/Tuhan Yang Maha Esa merupakan maha Sempurna dan tidak terbatas, karena itu manusia tidak dapat melihatnya. Walaupun manusia tidak dapat melihat Sang Hyang Widhi bukanlah Sang Hyang Widhi tidak ada. Sebagai halnya bintang-bintang di langit, tidak kelihatan pada siang hari tidak berarti bahwa bintang-bintang itu tidak ada atau ada hanya pada waktu malam saja. Justru karena mata manusia tidak mampu menembus sinar matahari, maka dari itulah sebabnya tidak dapat melihat bintang-bintang di langit. Akan tetapi bintang-bintang itu tetap ada. Demikian pula lantaran manusia tidak dapat menembus kegelapan jiwanya. Maka tidak dapat pula melihat Sang Hyang Widhi, akan tetapi Sang Hyang Widhi pada hakikatnya tetap ada. Umat beragama yang benar-benar melaksanakan kehidupan suci sesuai dengan petunjuk dan ajaran pustaka suci, niscaya akan melihat Sang Hyang Widhi/Tuhan Yang Maha Esa dengan terang. Tuhan Yang Maha Esa akan tampil dalam hati-sanubari para umat beragama dan jiwa yang suci lagi murni.

Tidak Berbentuk

Dalam pustaka suci Weda, disebutkan bahwa Sang Hyang Widhi tidak berbentuk, tidak bertangan maupun berkaki, tidak berpancaindra, tetapi beliau dapat mengetahui segala sesuatu yang ada pada makhluk. Lagi pada Hyang Widhi tidak pernah lahir dan tidak pernah tua, tidak pernah berkurang juga bertambah. Tegasnya Sang Hyang Widhi tidak berbentuk tetapi karena kemuliaannya dapat mengambil wujud sesuai dengan keadaan untuk menegakan Dharma. Perwujudan ini dinamakan AWATARA.

Awatara

Istilah Awatara adalah perwujudan Sang Hyang Widhi ke dunia dengan mengambil suatu bentuk yang dengan perbuatan atau ajaran-ajaran sucinya, beri tuntutan untuk membebaskan manusia dari penderitaan dan angkara murka disebabkan kegelapan awidya.

Pustaka suci Bhagavadgita, Bab IV sloka 7 berbunyi:

“Manakala Dharma (kebenaran) mulai hilang

Dan Adharma (kejahatan) mulai merajalela,

Saat itu, wahai keturunan Brata (arjuna),

Aku sendiri turun menjelma.

Ternyata apabila dunia dalam penderitaan dan dikuasai Adharma, maka Sang Hyang Widhi turun ke dunia untuk menegakan Dharma. Dalam hal ini, Sang Hyang Widhi/Tuhan Yang Maha Esa dalam maifestasinya sebagai Wisnu, telah menjelma ke dunia ini sebagai Awatara sebanyak Sembilan kali untuk menjelmakan dan menegakan Dharma. Dalam kitab suci Purana, ada disebutkan DHASA AWATARA (Sepuluh Awatara)[2] sebagai berikut:

MATYSA AWATARA: Awatara Sang Hyang Widhi berbentuk ikan besar, telah menyelamatkan manusia dari banjir yang maha besar.
KURMA AWATARA: Awatara Sang Hyang Widhi sebagai kura-kura raksasa telah menupu dunia ini agar terhindar dari bahaya terbenam.
WARAHA AWATARA: Awatara Sang Hyang Widhi sebagai seekor badak agung yang telah menyelamatkan dunia dan mengait dunia dari bahaya terbenam.
NARASIMBA AWATARA: Awatara Sang Hyang Widhi dalam bentuk manusia berkepala samba (singa) telah menyelamatkan dunia dengan mebasmi kekejaman Raja Hirnyakasipu yang terkenal dengan lalim dan selalu menindas Dharma.
WAMANA AWATARA: Awatara Sang Hyang Widhi turun ke dunia sebagai orang kerdil yang berpengengetahuan tinggi dan mulia, telah menyelamatkan dunia dengan mengalahkan Maharaja Bali yang selalu menginjak-injak Dharma dan kedaulatan negara.
PARASHURAMA AWATARA: Awatara Sang Hyang Widhi turun ke dunia bentuk Ramaparashu, yakni Rama yang bersenjata kapak telah menyelamatkan dunia dengan membasmi segenap kesatrya yang menyeleweng dari ajaran Dharma.
RAMA AWATARA: Awatara Sang Hyang Widhi turun ke dunia sebagi Sri Rama, putra raja Dasharatha, telah menyelamatkan duina dengan membasmi Sang Rawana, raja kelaliman dan keangkaramurkaan di negeri Alengka.
KRESNA AWATARA: Awatara Sang Hyang Widhi turun ke dunia sebagai Sri Kresna , raja Dwarawati yang terkenal, telah membasmi raja Kangsa dan jarasada tokoh kelaliman.
BUDDHA AWATARA: Awatara Sang Hyang Widhi turun ke dunia sebagai Buddha Gautama, putra raja Sudhodana yang lahir di kapilavastu, telah menyebarkan Dharma dan memberikan tuntunan kepada manusia untuk mencapai Nirwana.

KALKI AWATARA: penjelmaan terakhir Sang Hyang Widhi akan membasmi segala penghianat dan penyeleweng agama. KALKI akan turun ke dunia pada zaman Kali Yuda, yakni zaman memuncaknya pertentangan. Menurut keyakinan umat Hindu, Awatara Kalki itu sekarang amsih belum lahir, namun pasti akan lahir untuk melenyapkan pertentangan-pertentangan keyakinan itu.

Rsi—Acarya/Sulinggih

Disamping Awatara, dalam agama Hindu terdapat pula istilah ‘Rsi’ dan ‘Acarya’. Rsi adalah orang suci yang atas usahanya melakukan tapa yoga, semadi, memiliki kesucian dan dapat menghubungkan dirinya kepada Sang Hyang Widhi dan sudah mencapai moksa, sehingga dapat melihat hal-hal yang lampau (atita), yang sekarang (wartamana) dan yang akan datang (anagata).

Para rsi berkewajiban memelihara, menuntun umat manusia dengan ajaran-ajaran Weda. Awatara berbeda dengan Rsi, sebab yang satu turun dari atas sedangka yang lainnya dari bawah naik ke atas. Acarya berbeda pula dengan Rsi, sebab Rsi sudah melepaskan dir dari ikatan keduniawian, sedangkan Acarya masih belum dapat melepaskan diri dari ikatan keduniawian, ia harus melakukan upacara keagamaan dalam kehidupan sehari-hari.

1. Ajaran Tentang Seembahyang

Berkenaan dengan ajaran mengenai ritual Hindu yang di ajarkan dalam naskah Kusumadewa sesungguhnya tidak terlepas dengan beberapa mantra dan doa suci yang dilafaskan oleh pemanku disatu tempat yang suci sesuai dengan rangkaian dan enis upacara yang dijelaskan didalamnya.

Beberapa hal utama sebagai periapan rituan Hindu yang diajarkan dalam naskah Kusumadewa yakni pentingnya membersihkan sarana atau alat yang digunakan untuk melakukan persembahyangan. Adapun alat tersebut antara lain.

Membersihkan Cablong
Menata tikar
Memetik daun
Memasang caniga
Membersihkan juntandeg
Mengisi juntanddeg air uci
Meenempatan dupa pada bangunan suci
Mengahturkan dupa
Dll.

Sebagai akhir dari semua rangkayan ritual dalam upacara piodalan adalah membagikan air suci atau thirta yang diawali dengan memercikan pada bagian kepala sebanyak tiga kali , air suci ddi minum tiga kali, serta air suci digunakan untuk membersihkan muka sebagai kesucian dan anugrah Ida sang Hyang Widhi Wasa juga dibasuhkn tiga kali padda bagian muka. Terakhir adalah nunas sekar disertai ucapan ‘Ong Kasumaduhadi jaya nama swaha’ yang maknanya anugrah dari sang Hyang widhi wasa.

Waktu berdetik-detik, bermenit-menit berhari-hari, bertahun-tahun, terus berputas di kita semua. Para Rsi kita menyadari bahwa pase-fase waktu tersebut mempengaruhi kekuatan-kekuatan dan energi yang berbeda. Kekuatan-kekuatan itu digambarkan sebagai dewa dan dewi. Mengucapkan doa atau arti pada jam-jam tersebut secara teratur sangat penting karena kekuataan dewa dan dewi pada saat itu sangat senssitif pada jam-jam tersebut. Demikian pula pada jam-jam untuk kita beraktifitas kehidupan keagaamaan dan spiritual.

Memahami filosofi sembahyang

Perseembahyangan daalam agama Hindu yang dianut di Bali merupakan cara-cara melakukan hubungan Atma dengan parama-atma, antara manusia dengan Sang Hyang Widhi serta semua manifestassinya.

Arti dan makna seembahyang

Kata “seembahyang” berasal dri bahasa Jawa Kuno. Sembah dalam bahasa jawa kuno berarti “menyayangi, menghormati, memohon, menyerahkan diri dan menyatukan diri. Sedangkan kata Hyang artinya “suci”. Jadi kata seembahyang berarti menyembah yang suci untuk mnyerahkan diri pada yang hakekatnya lebih tinggi. Dalam bahasa yang biasa yang mereka gunakan adalah “yajna/ yadnya”.

Istilah yajna berasal dari akar kata sangsekerta “yaj” berarti menyembah, berdoa, berkorban, beramal dan bekerja sunguh-sungguh. Pada dasarnya yajna bertujuan uuntuk membalas hutang budi kepada Tuhan yang Maha Esa.

Panca yajna ialah lima hal yang dipersembahkan atau pengabdian

Brahman yajna: berbakti pada Tuhan YME
Devaa yajna: berbakti pada Dewata
Pitri yajna: berbakti pada nenek moyang
Nri yajna: sedekah pada yang miskin
Bhuta yajna: memberikan makanan pada binatang

Yang boleh di sembah

Ida sang Hyang Widhi wasa
Para dewa-dewa
Para Rsi
Leluhur
Manusia
Bhuta
Arti dan fungsi sarana sembahyang

Melakukan perseembahyangan umumnya umat Hindu Bali menggunakan berbagai sarana untuk memantapkan hatinya dalam melakukan perseembahyangan. Sarana itu ada berupa bunga, buah, daun, api, dan juga thirta.

B. Konsep Ketuhanan Buddha Dharma

Tak dapat dikatakan bahwa didalam ajaran agama buddha seperti yang terdapat didalam kitab pitaka terdapat ajaran tentang tuhana atau tokoh yang dipertuhankan. Tujuan hidup bukan untuk kembali kepada asalanya, yaitu tuhan. Melainkan unuk masuk kedalam nirwana, pemadaman, suatu suasana yang tanpa kemauan, tanpa perasaan, tanpa keinginan tanpa kesadaran, suatu keadaan dimana orang tidak lagi terbakar oleh nafsunya. Itulah situasi damai.

Oleh karen itu ada ahli-ahli agama yang tidak mau mengakui, bahwa buddhisme adalah suatu agama. Buddhisme adalah suatu falsafah, suatu usaha akal manusia untuk mencari kedamaian dengan rumusan-rumusan yang sistematis mengenai sebab dan akibat[3]. Akan tetapi pendapat yang demikian adalah keliru. Memang harus diakui bahwa sebutan tuhan atau tokoh yang dipertuhan tidak ada. Yang ada adalah nirwana, pemadaman, situasi padam, bukan tokoh yang memadamka. Tak ada gagasan tentang suatu pribadi yang ada dibelakang suasana damai itu. Tak ada gagasan tentang pemberi hukum, tata tertib, baik yang alamiah mauun yang moril. Tiada gambaran tentang yang disembah dan yang menyembah. Sekalipun demikian, dibelakang segala pernyataan yang negatif itu terdengar juga seruan manusia akan yang dipertuhan tadi.

Ajaran agama-agama tentang keyakinan terhadapa tuhan yang maha esa berbeda-beda. Sekalipun tampaknya ada hal-hal yang bertentangan terdapat pula hal-hal yang sama, yaitu dia adalah yang mutlak, yang sering dipahami dan dialami sebagai misteri, rahasia yang mengatasi dunia.

Buddha mengajarkan ketuhanan tanpa menyebut nama tuhan. Tuhan yang tanpa batas, tak terjangkau oleh alam pikiran manusia, tidak diberikan suatu nama, karena dengan sendirinya nama itu akan memberi pembatasan kepada yang tidak terbatas. Dalam agama buddha tuhan tidak dipandang sebagai suatu pribadi (personifikasi), tidak bersifat antropomorfisme (pengenaan ciri-ciri yang berasal dari wujud manusia) dan antropopatisme (pengenaan pengertian yang berasal dari perasaan manusia).

Buddha tidak mengajarkan teisme fatalistis dan determinis yang menempatkan suatu kekuasaan adikodrati merencanakan dan menakdirkan hidup semua makhluk. Teisme semacam itu mengingkari kehendak bebas manusia dan dngan sendirinya swajarnya juga meniadakan tanggung jawab moral perbuatan manusia .

1) Adi Buddha

Dalam agama buddha terdapat banyak buddha, tetapi hanya ada satu dharmakaya. Dharmakaya yang merupakan sumber perwujudan panca dhyani buddha dinamakan adi buddha. ”buddha tanpa awal dan akhir adalah adi buddha”. Sebutan adi buddha berasal dari tradisi aisvarika (isvara, tuhan, maha buddha), aliran mahayana di nepal, yang menyebar lewat benggala, hinnga dikenal pula di jawa.

Adi buddha merupakan buddha primordial, yang esa atau dinamakan juga paramadhi buddha (buddha yang pertama dan tiada banding). Adi buddha timbl dari kekosongan (sunyata) dan dapat muncul dalam berbagai bentuk sehingga disebut visvarupa serta namanya pun tidak terbilang banyaknya. Adi buddha sering diidentifikasikan sebagai salah satu buddha mistis, berbeda-beda menurut sekte. Dengan memahami arti dari setiap sebutan yang maha esa, yang maha pengasih, yang maha tahu dan sebagainyayang bermacam-macam, sama menunjuk dari sifat tuhan yang satu.

Konsep adi buddha terdapat dalam kitabnamangsiti, karandavyuha, svayambhupurana, maha vairocanabhisambodhi sutra, guhya samaya sutra, tattvasangraha sutra, dan paramadi buddhodharta sri kalacakra sutra. Di indonesia sikenal dengan kitab namangsiti versi chandrakirti dari sriwijaya dan sanghyang kama hayanikan dari zaman pemerintahan mpu sendok.

Walau umat buddha menyebut tuhan yang maha esa dengan nama yang berbeda-beda. Undang-undang RI no.43 tahun 1999 (perubahan atas UU no. 8 tahun 1974 tentang pokok-pokok kepegawaian), sebagaimana peraturan pemerintah RI no. 21 tahun 1975 (tentang sumpah/janji pegawai negri sipil), menyatakan dalam pengucapan sumpah atau janji bagi mereka yang beragama buddha, kata-kata “demi allah” diganti dengan “demi sang hyang adi buddha”

2) Bhakti Puja dalam Buddha Dharma

Banyak orang sering menyebutkan secara keliru bahwa umat buddha melakukan sembahyang di vihara. Untuk itu, sebaiknya harus dimengerti terlebih dahulu istilah sembahyang yang sebenarnya terdiri dari dua suku kata yaitu sembah berarti menghormat dan hyang yaitu dewa. Dengan demikian, sembahyang berarti menghormat, menyembah para dewa. Apabila sembahyang diartikan seperti itu, maka umat buddha sesungguhnya tidak melakukan sembahyang. Umat buddha bukanlah umat yang menghormat maupun menyembah para dewa. Umat buddha mengakui keberadaan para dewa dewi di surga, namun umat tidak sembahyang kepada mereka. Umat buddha juga tidak berdoa karena istilah ini mempunyai pengertian ada permintaan yang disebutkan ketika seseorang sedang berdoa [6]. Umat buddha tentu saja tidak pernah meminta kepada arca sang buddha maupun kepada pihak lain. Keterangan ini jelas menegaskan bahwa umat buddha bukanlah penyembah berhala karena memang tidak pernah meminta-minta apapun juga kepada arca sang buddha, arca yang lain bahkan kekuatan di luar manusia lainnya. Daripada disebut sembahyang maupun doa, umat buddha lebih sesuai dinyatakan sedang melakukan puja bakti. Istilah puja bakti ini terdiri dari kata puja yang bermakna menghormat dan bakti yang lebih diartikan sebagai melaksanakan ajaran sang buddha dalam kehidupan sehari-hari.

Dalam melakukan puja bakti, umat buddha melaksanakan tradisi yang telah berlangsung sejak jaman sang buddha masih hidup yaitu umat datang, masuk ke ruang penghormatan dengan tenang, melakukan namakara atau bersujud yang bertujuan untuk menghormat kepada lambang sang buddha, jadi bukan menyembah patung atau berhala. Kebiasaan bersujud ini dilakukan karena sang buddha berasal dari India. Sudah menjadi tradisi sejak jaman dahulu di berbagai negara timur termasuk India bahwa ketika seseorang bertemu dengan mereka yang dihormati, maka ia akan melakukan sujud yaitu menempelkan dahi ke lantai sebagai tanda menghormati mereka yang layak dihormati dan menunjukkan upaya untuk mengurangi keakuan sendiri.

Karena bersujud di depan altar ataupun arca Sang Buddha hanyalah bagian dari tradisi, maka para umat dan simpatisan boleh saja tidak melakukannya apabila batinnya tidak berkenan untuk melakukan tindakan itu. Tidak masalah, karena sebentuk arca tidak mungkin menuntut dan memaksa seseorang yang berada di depannya untuk bersujud. Namun, dengan mampu bersujud, maka seseorang akan mempunyai kesempatan lebih besar untuk berbuat baik dengan badannya. Ia belajar bersikap rendah hati.

Setelah memasuki ruangan dan bersujud, umat buddha dapat duduk bersila di tempat yang telah disediakan. Umat kemudian secara sendiri atau bersama-sama dengan umat yang ada dalam ruangan tersebut membaca paritta yaitu mengulang kotbah sang buddha. Diharapkan dengan pengulangan kotbah sang buddha, umat mempunyai kesempatan untuk merenungkan isi uraian dhamma sang buddha serta berusaha melaksanakannya dalam kehidupan sehari-hari. Dengan demikian, semakin lama seseorang mengenal dhamma, semakin banyak ia melakukan puja bakti, semakin banyak kotbah sang buddha yang diulang, maka sudah seharusnya ia semakin baik pula dalam tindakan, ucapan maupun pola pikirnya.

Salah satu contoh yang paling mudah ditemukan adalah kebiasaan umat membaca karaniyametta Sutta di vihara. Sutta atau kotbah sang buddha ini berisikan cara memancarkan pikiran penuh cinta kasih kepada semua mahluk di setiap waktu, ketika seseorang sedang berdiri, berjalan, berbaring, berdiam selagi ia tidak tidur. Diharapkan, dengan sering membaca sutta tersebut seseorang akan selalu berusaha memancarkan pikiran cinta kasih kepada lingkungannya. Ia hendaknya menjadi orang yang lebih sabar dari sebelumnya. Disebutkan pula dalam salah satu bait sutta tersebut bahwa jangan karena marah dan benci mengharapkan orang lain celaka. Pengertian baris cinta kasih ini sungguh sangat mendalam dan layak dilaksanakan. Dengan mampu melaksanakan satu baris ini saja dalam kehidupan, maka batin seseorang akan menjadi lebih tenang dan bahagia walaupun berjumpa dengan kondisi yang tidak sesuai keinginannya. Ia akan menjadi orang yang mampu mengendalikan dirinya. Dengan demikian, setiap kali ia hadir dan berkumpul maka ia akan selalu membawa kebahagiaan untuk lingkungannya.

Itulah makna sesungguhnya dari pengertian puja bakti yaitu menghormat dan melaksanakan ajaran sang buddha. Sekali lagi, umat buddha tidak berdoa, juga tidak sembahyang. Namun, sebagai manusia biasa, adalah wajar apabila umat buddha mempunyai keinginan atau permintaan, misalnya ingin banyak rejeki, ingin kaya dan sebagainya. Jika demikian, bagaimanakah yang dilakukan oleh umat buddha agar keinginan atau harapan yang ia miliki tersebut dapat tercapai?

Untuk mencapai keinginan yang dimiliki, secara tradisi umat buddha disarankan untuk melakukan kebajikan terlebih dahulu dengan badan, ucapan dan juga pikiran. Setelah berbuat kebajikan, ia dapat mengarahkan kebajikan yang telah dilakukan tersebut agar memberikan kebahagiaan seperti yang diharapkan.

KONSEP KETUHANAN BUDDHA DHARMA

RESUME

Disusun

Oleh:

Kelompok Lima (5)

Ismail Sholeh : 1113032100040

Wahid Muhammad : 1113032100068

Sukmaya : 1113032100043

Yudi Attahrim : 1113032100061

Usup Mardani : 11130321000

A. Konsep Ketuhanan

Oleh karen itu ada ahli-ahli agama yang tidak mau mengakui, bahwa buddhisme adalah suatu agama. Buddhisme adalah suatu falsafah, suatu usaha akal manusia untuk mencari kedamaian dengan rumusan-rumusan yang sistematis mengenai sebab dan akibat[4][1][1]. Akan tetapi pendapat yang demikian adalah keliru. Memang harus diakui bahwa sebutan tuhan atau tokoh yang dipertuhan tidak ada. Yang ada adalah nirwana, pemadaman, situasi padam, bukan tokoh yang memadamka. Tak ada gagasan tentang suatu pribadi yang ada dibelakang suasana damai itu. Tak ada gagasan tentang pemberi hukum, tata tertib, baik yang alamiah maupun yang moril. Tiada gambaran tentang yang disembah dan yang menyembah. Sekalipun demikian, dibelakang segala pernyataan yang negatif itu terdengar juga seruan manusia akan yang dipertuhan tadi.

B. Adi Buddha

Dalam agama buddha terdapat banyak buddha, tetapi hanya ada satu dharmakaya. Dharmakaya yang merupakan sumber perwujudan panca dhyani buddha dinamakan adi buddha. ”buddha tanpa awal dan akhir adalah adi buddha” [4]. Sebutan adi buddha berasal dari tradisi aisvarika (isvara, tuhan, maha buddha), aliran mahayana di nepal, yang menyebar lewat benggala, hinnga dikenal pula di jawa.

C. Bhakti Puja dalam Buddha Dharma

KONSEP KETUHANAN DAN AJARAN DALAM AGAMA HINDU

Disusun

Oleh:

Kelompok Lima (5)

Ismail Sholeh : 1113032100040

Wahid Muhammad : 1113032100068

Sukmaya : 1113032100043

Yudi Attahrim : 1113032100061

Usup Mardani : 11130321000

1) konsep KeTuhanan

Tuhan Yang Maha Esa Menurut Hindu Dharma

2) Tri Sakti

A. BRAHMA adalah sebutan Sang Hyang Widhi dalam fungsinya sebagai pencipta, dalam bahasa sansekerta disebut “UTPATTI”.

B. WISNU adalah sebutan Sang Hyang Widhi dalam fungsinya sebagai pelindung, pemelihara dengan segala kasih-sayangnya. Pelindung dalam bahasa sansekerta disebut “STHITI”.

C. SIWA adalah sebutan Sang Hyang Widhi dalam fungsinya melebur (pralina) dunia serta isinya dan mengembalikan dalam penyadaran ke asal.

TRI SAKTI ini mencipta, memelihara dan melebur semesta alam. Mereka menguasai ketiga hukum: lahir, hidup, dan mati serta seluruh makhluk, termasuk manusia. untuk dapat meresapkan kemahakuasaan Hyang Widhi ini, agama Hindu memberikan simbol pada kekuatannya dalam ucapan aksara suci “OM”.[5]Perkataan “OM” adalah aksara suci untuk mewujudkan Sang Hyang Widhi dengan ketiga prabawanya, yaitu:

Aksara ‘A’ untuk menyimbolkan BRAHMA , Hyang Widhi dalam prabhawanya Maha Pencipta.

Aksara ‘U’ untuk menyimbolkan WISNU, Hyang Widhi prabhawanya Maha Melindungi.

Aksara ‘M’ untuk menyimbolkan SIWA, Hyang Widhi dalam prabhawanya Maha Pelebur.

Suara ‘A’, ‘U’ dan ‘M’ ditunggalkan menjadi AUM atau OM.3

Kata ‘Bhatara’ berasal dari bahasa sansekerta ‘BHATR’ yang berarti pelindung, antara Dewa dan Bhatara serincg pemakaiannya diartikan sama saja. Umpamanya Dewa Wisnu disebut juga Bhatara Wisnu karena beliau melindungi makhluk semesta.

Tripramana

Agama Hindu mengajarkan teori “TRIPRAMANA” yakni: tiga cara untuk mengetahui benar-benar adanya Tuhan Yang Maha Esa, yaitu dengan cara:

Ø Adanya Sang Hyang Widhi

Maka dari itu, Sang Hyang Widhi/Tuhan Yang Maha Esa merupakan maha Sempurna dan tidak terbatas, karena itu manusia tidak dapat melihatnya. Walaupun manusia tidak dapat melihat Sang Hyang Widhi bukanlah Sang Hyang Widhi tidak ada. Sebagai halnya bintang-bintang di langit, tidak kelihatan pada siang hari tidak berarti bahwa bintang-bintang itu tidak ada atau ada hanya pada waktu malam saja. Justru karena mata manusia tidak mampu menembus sinar mataha;;;ri, maka dari itulah sebabnya tidak dapat melihat bintang-bintang di langit. Akan tetapi bintang-bintang itu tetap ada. Demikian pula lantaran manusia tidak dapat menembus kegelapan jiwanya. Maka tidak dapat pula melihat Sang Hyang Widhi, akan tetapi Sang Hyang Widhi pada hakikatnya tetap ada. Umat beragama yang benar-benar melaksanakan kehidupan suci sesuai dengan petunjuk dan ajaran pustaka suci, niscaya akan melihat Sang Hyang Widhi/Tuhan Yang Maha Esa dengan terang. Tuhan Yang Maha Esa akan tampil dalam hati-sanubari para umat beragama dan jiwa yang suci lagi murni.

Tidak Berbentuk

Ø Awatara

Pustaka suci Bhagavadgita, Bab IV sloka 7 berbunyi:

“Manakala Dharma (kebenaran) mulai hilang

Dan Adharma (kejahatan) mulai merajalela,

Saat itu, wahai keturunan Brata (arjuna),

Aku sendiri turun menjelma.

MATYSA AWATARA: Awatara Sang Hyang Widhi berbentuk ikan besar, telah menyelamatkan manusia dari banjir yang maha besar.
KURMA AWATARA: Awatara Sang Hyang Widhi sebagai kura-kura raksasa telah menupu dunia ini agar terhindar dari bahaya terbenam.
WARAHA AWATARA: Awatara Sang Hyang Widhi sebagai seekor badak agung yang telah menyelamatkan dunia dan mengait dunia dari bahaya terbenam.
NARASIMBA AWATARA: Awatara Sang Hyang Widhi dalam bentuk manusia berkepala samba (singa) telah menyelamatkan dunia dengan mebasmi kekejaman Raja Hirnyakasipu yang terkenal dengan lalim dan selalu menindas Dharma.
WAMANA AWATARA: Awatara Sang Hyang Widhi turun ke dunia sebagai orang kerdil yang berpengengetahuan tinggi dan mulia, telah menyelamatkan dunia dengan mengalahkan Maharaja Bali yang selalu menginjak-injak Dharma dan kedaulatan negara.
PARASHURAMA AWATARA: Awatara Sang Hyang Widhi turun ke dunia bentuk Ramaparashu, yakni Rama yang bersenjata kapak telah menyelamatkan dunia dengan membasmi segenap kesatrya yang menyeleweng dari ajaran Dharma.
RAMA AWATARA: Awatara Sang Hyang Widhi turun ke dunia sebagi Sri Rama, putra raja Dasharatha, telah menyelamatkan duina dengan membasmi Sang Rawana, raja kelaliman dan keangkaramurkaan di negeri Alengka.
KRESNA AWATARA: Awatara Sang Hyang Widhi turun ke dunia sebagai Sri Kresna , raja Dwarawati yang terkenal, telah membasmi raja Kangsa dan jarasada tokoh kelaliman.
BUDDHA AWATARA: Awatara Sang Hyang Widhi turun ke dunia sebagai Buddha Gautama, putra raja Sudhodana yang lahir di kapilavastu, telah menyebarkan Dharma dan memberikan tuntunan kepada manusia untuk mencapai Nirwana.

Rsi—Acarya/Sulinggih

3) Ajaran Tentang Seembahyang

Membersihkan Cablong
Menata tikar
Memetik daun
Memasang caniga
Membersihkan juntandeg
Mengisi juntanddeg air uci
Meenempatan dupa pada bangunan suci
Mengahturkan dupa
Dll.

Memahami filosofi sembahyang

Perseembahyangan daalam agama Hindu yang dianut di Bali merupakan cara-cara melakukan hubungan Atma dengan parama-atma, antara manusia dengan Sang Hyang Widhi serta semua manifestassinya.

Arti dan makna seembahyang

Panca yajna ialah lima hal yang dipersembahkan atau pengabdian

Brahman yajna: berbakti pada Tuhan YME
Devaa yajna: berbakti pada Dewata
Pitri yajna: berbakti pada nenek moyang
Nri yajna: sedekah pada yang miskin
Bhuta yajna: memberikan makanan pada binatang

Yang boleh di sembah

Ida sang Hyang Widhi wasa
Para dewa-dewa
Para Rsi
Leluhur
Manusia
Bhuta

Arti dan fungsi sarana sembahyang

AJARAN HINDU DAN BUDDHA DHARMA TENTANG MANUSIA DAN ALAM

RESUME

KELOMPOK 5

Ismail Sholeh : 1113032100040

Sukmaya: 1113032100043

Wahid muhammad : 1113032100068

Usup mardani: 1113032100072

Ø AJARAN HINDU DHARMA TENTANG MANUSIA DAN ALAM

A. Penciptaan Manusia

Dari segi arti katanya, manusia berasal dari kata manushya, artinya "Makhluk yang memiliki pikiran." Manusia memiliki kesempurnaan peralatan untuk mengatur dirinya menemui penciptanya, yaitu Tuhan. Manusia menurut ajaran agama Hindu terdiri dari tubuh dan jiwa atau roh. Tubuh merupakan wujud yang kelihatan dan yang bersifat fana. Ada saatnya nanti tubuh ini mengalami kebinasaan. Sedangkan jiwa atau roh itu bersifat kekal. Hal ini dapat dilihat dari petikan kitab Bhagawad Gitta II.16 dan Bhagawad Gitta II. 20 di bawah ini:

"Apa yang tak akan pernah ada; apa yang ada tak akan pernah ada; apa yang ada tak akan pernah berhenti ada; keduanya hanya dapat dimengerti oleh orang yang melihat kebenaran. Yang tak pernah lahir dan mati; juga setelah ada tak akan berhenti ada, tidak dilahirkan, kekal, abadi, selamanya, tidak mati dikala tubuh jasmani mati."

Dalam zaman Brahmana diuraikan bahwa manusia terdiri dari dua bagian, yaitu bagian yang tampak dan tak nampak. Bagian yang tampak disebut rupa, yang tersusun dari lima unsur, yaitu: rambut, kulit, daging, tulang, dan sum-sum. Bagian yang tidak nampak disebut nama, terdiri dari unsur-unsur yang menentukan hidup. yaitu: nafas (prana atau atman), akal (budhi), pemikiran (manas), penglihatan (caksu), dan pendengaran (strotra). Manusia memiliki lima alat pengindraan (Buddhendriya), yaitu penglihatan, pendengaran, penciuman, perasa dan peraba. Juga memiliki lima alat bertindak (karmendriya), yaitu: tangan, alat melahirkan (upastha), alat mengeluarkan (payu), kaki, lidah.

Manusia tediri dari lima skandha (skandha artinya tonggak). Kelima skandha tersebut ialah rupa, wedana, sanna, sankhara, dan winnana. Rupa adalah kerangka anatomis atau alat badani kita, yaitu baik yang menyenangkan maupun yang tidak menyenangkan. Sanna ialah pengamatan dari segala macam, baik yang rohani maupun yang jasmani, yang dengan perantara indra masuk ke dalam kesadaran. Sankhara adalah suatu skandha yang sangat kompleks, yang di dalamnya mengandung kehendak, keinginan dan sebagainya yang menjadikan skandha ini dapat menyusun gambar atau khayalan dari apa yang diamati. Winnana adalah kesadaran. Yang disebut jiwa sebenarnya adalah kelima skandha ini bersama-sama atau satu persatu.

Dalam diri manusia terdapat atman. Atman tersebut diselubungi oleh beberapa selubung, yaitu dari luar ke dalam: Selubung yang terdiri dari makanan atau tubuh sebagai selubung jasmani (Annamaya atman); Selubung yang di bawah selubung jasmani, yaitu selubung yang di tempati nafas hidup atau prana, yaitu selubung nafas ni (Pranamaya atman); Selubung yang lebih mendalam lagi, yaitu selubung akali (Manomaya atman); lalu terdapat selubung yang terdiri dari kesadaran (Wijnanamaya atman); dan bagian terdalam terdapat atman dalam keadaan bahagia (Anandamaya atman) yaitu inti sari manusia.

B. Penciptaan Alam

Dalam agama Hindu, ajaran mengenai alam semesta tidak begitu jelas. Pengajaran mengenai alam semesta tercakup dalam Kitab Agama atau kitab-kitab tantra. Pokok pengajaran mengenai kitab-kitab ini membicarakan mengenai penciptaan alam semesta, penyembahan dewa-dewa, jalan mencapai kesaktian, dan persekutuan dengan zat yang tertinggi. Dunia ini keluar dari Brahman, melalui persekutuan antara purusa (jiwa atau inti pribadi perseorangan, yang tidak berubah dan tidak aktif) dan prakrti (bukan jiwa yang badani atau asas yang bersifat kebendaan, tetapi yang dalam keadaan yang semula mewujudkan suatu kesatuan yang tanpa pembedaan). Prakrti mengandung didalamnya triguna atau tiga tabiat, yaitu: sattwa (tabiat terang), rajas (tabiat penggerat), dan tamas (tabiat yang gelap, masa bodoh, malas, dsb). Karena hubungan praktri dengan purusa, nisbah (rasio) antara ketiga tabiat tadi berubah-ubah, yang menyebabkan berkembangnya dunia yang beraneka ragam ini.

Penciptaan hanya suatu ragam saja dari penjelmaan ilahi. Dunia yang mengalir dari Brahman itu terdiri dari mahabrahmanda atau makrosmos dan bratbrahmanda atau mikrosmos. Mengenai penciptaan ini terdapat berbagai pandangan. Dalam kitab Bhagawad Gitta III.10 dijelaskan mengenai hal ini, sekalipun masih samar-samar:

"Dahulu kala Hyang Widhi menciptakan manusia dengan jalan yadhnya dan bersabda dengan ini engkau akan berkembang dan mendapatkan kebahagiaan atau khamaduk sesuai dengan keinginanmu."

(Sumber: Tony Tedjo, Mengenal agama Hindu, Buddha, Khong Hucu, (Pionir Jaya, Bandung: 2011)

C. Hubungan Manusia dan Alam

Hindu dalam hal ini Veda amat kaya akan konsep yang diulas secara sistimatis dan diakui bersama. Salah satunya adalah konsep Rta dan Yajna dimana ini merupakan perlambang adanya hubungan timbal balik antara manusia dengan alam dan berbagai ciptaan yang lain dimana semua memiliki arti penting yang sama dalam menjaga ekosistim, yang ketiganya saling membutuhkan satu sama lain, dan saling memberi dan menerima. Ini berbeda dengan kepercayaan lain yang menempatkan manusia sebagai superior dalam ciptaan atau penikmat dari segala yang diciptakan dimana konsep ini memiliki sisi lemah dimana manusia dapat menjadi arogan dan menempatkan alam dan ciptaan yang lain hanya sebagai sapi perahan, manusia hanya mengambil keuntungan dari alam dan ciptaan yang lain tanpa memperhatikan keberlangsungan dari alam tersebut, ini lah terjadi pada saat ini. Kini alam perlahan sudah tidak ramah lagi pada manusia, bencana demi bencana kini hadir, lalu apakah ini cobaan dari Tuhan? Menurut saya ini adalah dampak dari mulai tidak akrabnya manusia dengan alam, manusia berkembang dengan tidak memperdulikan alam.

Secara lebih rinci konsep-konsep dasar agama Hindu tentang hubungan timbal balik antara manusia dan lingkungan hidup dimulai dari konsep “Rta” dan “ Yadnya”.

Rta Sebagai bagian imanen (tak terpisahkan) dari alam. Manusia pada setiap tahap dalam kehidupannya dikuasai oleh fenomena dan hukum alam.

Yadnya merupakan hakikat hubungan antara manusia dengan alam yang terjadi dalam keadaan harmonis, seimbang antara unsur-unsur yang ada pada alam dan unsureunsur yang dimiliki oleh manusia. Hubungan timbal balik antara manusia dan alam harus selalu dijaga, salah satu cara yang dipakai untuk menjaga hubungan timbal balik ini.

Ø AJARAN BUDDHA DHARMA TENTANG MANUSIA DAN ALAM

a) Penciptaan Manusia

Dalam agama Buddha, manusia ada bukan merupakan hasil ciptaan, melainkan akibat dari proses yang terjadi terus-menerus, sehingga akhirnya terbentuklah manusia. Proses keberadaan manusia ini dipengaruhi oleh ajaran mengenai alam semesta. Adanya manusia adalah dari proses cahaya yang nantinya akan lahir kembali dan berubah dari suatu keadaan kepada keadaan lain, sampai adanya manusia. Keberadaan manusia ini sangat dipengaruhi oleh sebab dan akibat.

Proses sebab akibat ini dikenal dengan proses tumimba lahir. Proses tumimba lahir adalah sebab musabab yang saling bergantungan. Proses ini berhubungan dengan bagaimana mengatasi penderitaan hidup yang berulang-ulang, tanpa mempedulikan asal-usul kehidupan yang pertama. Segala sesuatu yang terjadi tergantung pada kejadian yang mendahului atau mengkondisikannya, inilah yang disebut sebab. Manusia akan mengalami kelahiran kembali dan keadaannya akan tergantung pada karmanya (perbuatannya) dikehidupan yang lalu.

Agama Buddha lebih menekankan peranan manusia itu sendiri untuk mendatangkan hal-hal yang baik atas dirinya sendiri maupun kejadian apa yang akan dialaminya (karma). Mengenai nyawa, Buddha mengemukakan ajarana antta, yakni ajaran mengenai tidak adanya nyawa, tidak adanya aku. Dunia yang ditanggapi oleh panca indra ini bagi kita merupakan sejumlah makhluk-makhluk yang hidup dan substansi-substansi yang mati. Sesungguhnya semua itu tidak ada, melainkan hanya dharma, unsur-unsur keadaan atau tenaga-tenaga saja. Semua itu fana, tidak ada satupun yang kekal. Inilah sengsara atau penderitaan kita, bahwa kita ini tidak tahu akan hal itu (awidya). Kita harus belajar mengerti, bahwa tiap-tiap makhluk hidup itu hanya suatu rangkaian kombinasi unsur-unsur yang daripadanya segala sesuatu terdiri, rangkaian dharma-dharma.

Dharma-dharma itu terbagi atas lima golongan yang disebut dengan skanda: Rupa, yaitu badan, yang badani, benda (materi); Vedana berupa perasaan-perasaan; Samnya, berupa angan-angan bayangan -atau tanggapan; Samskara, berupa tenaga penggerak, kemauan atau nafsu-nafsu yang menyebabkan karma; Vinaya, yaitu mengenani kejelasan atau kesadaran.

Kehidupan manusia ini diibaratkan seperti rantai. Ada 12 mata rantai kehidupan manusia: Avijja (kebodohan batin), Sankhara (bentuk-bentuk karma), Patisando Vinarna (kesadaran), nama dan raga (batin dan jasmani) Salayatana (enam landasan India), Phassa (kortex), Vidana (perasaan); Tantra (nafsu keinginan); Upadana (melekat), Bhava (terus menjadi tumbuh), jati (kelahiran); Jasa Marana (tua dan mati).

b) Penciptaan Alam

Terbentuknya alam semesta menurut ajaran Buddha berawal dari cahaya. Namun karena ketamakan diri manusia, membuat alam semesta dan bumi ini terbentuk seperti sekarang ini. Hal ini tidak terjadi begitu saja, melainkan melalui proses yang panjang dan menghabiskan waktu berabad-abad lamanya. Dalam prosesnya, alam semesta hanya terbentang ini tidak terbatas dalam ruang dan waktu. Ada tiga susunan alam semesta, yaitu:

i. Alam hawa nafsu (kamavacara), alam ini terdiri dari bahan-bahan kasar dan unsur-unsur bumi (api, air dan udara) yang didiami oleh makhluk-makhluk berbadan kasar (jasmani).

ii. Alam bentuk (rupavacara), alam ini didiami oleh dewa-dewa yang masih memiliki badan yang lebih halus, tetapi tidak memiliki hawa nafsu.

iii. Alam yang tidak ada bentuk (arupavacara), pada alam ini didiami oleh dewa-dewa yang tidak berbadan, artinya masuk kea lam ini setelah pengheningan cipta (nibana).

Kisah kejadian alam semesta dan manusia diuraikan oleh Buddha dalam Dighya Nikaya, Agganna Sutta, dan Bahmajala Sutta. Dalam Agganna Sutta diterangkan bahwa sebelum terbentuknya dunia baru yang ditempati manusia, dunia yang lama mengalami kehancuran (kiamat). Setelah melewati satu masa yang lama sekali, maka terbentuklah dunia yang baru. Dan seiring dengan itu, lahir pula makhluk-makhluk yang mati di alam cahaya (ambhasara). Mereka lahir secara spontan sebagai makhluk di bumi yang baru terbentuk itu. Makhluk tersebut hidup dari ciptaan batin (manomaya), memiliki tubuh yang bercahaya dan melayang-layang. Pada saat itu belum ada laki-laki dan perempuan, mereka hanya dikenal sebagai makhluk saja.

Sebagian makhluk memiliki tubuh yang indah, sebagian makhluk lainnya memiliki tubuh yang buruk. Oleh karena hal ini, mereka memandang rendah makhluk yang bertubuh buruk, sehingga sari tanah yang mereka makan lenyap. Selanjutnya, tumbuh-tumbuhan menjalar, kemudian timbul sejenis padi purba, namun karena keserakahan dan kemalasan mereka (menuai padi untuk disimpan lama), sehingga batang padi yang dipotong tidak tumbuh lagi dalam waktu yang lama (masa menunggu).

Berdasarkan apa yang mereka makan, bentuk tubuh mereka semakin padat, dan perbedaan tubuh mereka semakin Nampak jelas. Wanita lebih jelas kewanitaannya (itthilinga) dan laki-laki lebih jelas kelaki-lakiannya (purisalinga). Mulai sejak itu, laki-laki memperhatikan wanita dan wanita memperhatikan laki-laki. Sehingga muncullah nafsu birahi (indriya) yang membara. Sebagai akibat munculnya nafsu ini, mereka melakukan hubungan seks yang kemudian menghasilkan keturunan.

(Sumber: Tony Tedjo, Mengenal agama Hindu, Buddha, Khong Hucu, Pionir Jaya, Bandung: 2011)

c) Hubungan Manusia dan Alam

Pandangan ajaran Buddha terhadap alam (alam semesta)

Menurut sang Buddha, bahwa sifat segala sesuatu adalah terus berubah (anicca). Begitu pula dengan sifat alam. Alam bersifat dinamis dan kinetik, selalu berproses dengan seimbang. Unsur-unsur alam yang tampak dalam pandangan Buddha ada empat, yakni unsur padat (pathavi), cair (apo), panas (tejo), gerak (vayo).

Hukum yang berlaku pada alam(alam semesta) dapat dikategorikan dalam lima aturan yang disebut panca niyamadhamma, yaitu utuniyama (hukum fisika), bijaniyama (hukum biologi), cittaniyama (hukum psikologis), kammaniyama (hukum moral), dhammaniyama (hukum kausalitas).

Pandangan ajaran Buddha terhadap makhluk hidup (manusia dan hewan)

Makhluk hidup dalam ajaran Buddha, terdiri dari manusia dan hewan. Tumbuhan tidak termasuk. Makhluk hidup(manusia dan hewan) tersusun atas lima kelompok kehidupan yang disebut lima khandha, yang terdiri dari rupa (wujud yang tampak/badan jasmani), vedana (perasaan), sanna(pencerapan,mengingat), sankhara (keadaan-keadaan pikiran), vinnana (kesadaran). Lima khandha ini secara ringkas disebut jasmani dan batin (rupadan nama).

Sang Buddha menyadari bahwa segala sesuatu yang berkondisi bersifat tidak kekal atau selalu berubah-ubah (anicatta), tidak memuaskan atau menderita (dukkhata), dan bersifat tidak mempunyai inti yang kekal (anattata). Jadi makhluk hidup—manusia dan hewan— sebagai sesuatu yang berkondisi mempunyai sifat anicca, dukkha, dan anatta.

KONSEP KETUHANAN DAN AJARAN DALAM AGAMA HINDU DHARMA

Disusun

Oleh:

Kelompok Lima (5)

Ismail Sholeh : 1113032100040

Wahid Muhammad : 1113032100068

Sukmaya : 1113032100043

Yudi Attahrim : 1113032100061

Usup Mardani : 11130321000

1) konsep KeTuhanan

Tuhan Yang Maha Esa Menurut Hindu Dharma

2) Tri Sakti

A. BRAHMA adalah sebutan Sang Hyang Widhi dalam fungsinya sebagai pencipta, dalam bahasa sansekerta disebut “UTPATTI”.

B. WISNU adalah sebutan Sang Hyang Widhi dalam fungsinya sebagai pelindung, pemelihara dengan segala kasih-sayangnya. Pelindung dalam bahasa sansekerta disebut “STHITI”.

C. SIWA adalah sebutan Sang Hyang Widhi dalam fungsinya melebur (pralina) dunia serta isinya dan mengembalikan dalam penyadaran ke asal.

TRI SAKTI ini mencipta, memelihara dan melebur semesta alam. Mereka menguasai ketiga hukum: lahir, hidup, dan mati serta seluruh makhluk, termasuk manusia. untuk dapat meresapkan kemahakuasaan Hyang Widhi ini, agama Hindu memberikan simbol pada kekuatannya dalam ucapan aksara suci “OM”.[7][1][7] Perkataan “OM” adalah aksara suci untuk mewujudkan Sang Hyang Widhi dengan ketiga prabawanya, yaitu:

Aksara ‘A’ untuk menyimbolkan BRAHMA , Hyang Widhi dalam prabhawanya Maha Pencipta.

Aksara ‘U’ untuk menyimbolkan WISNU, Hyang Widhi prabhawanya Maha Melindungi.

Aksara ‘M’ untuk menyimbolkan SIWA, Hyang Widhi dalam prabhawanya Maha Pelebur.

Suara ‘A’, ‘U’ dan ‘M’ ditunggalkan menjadi AUM atau OM.3

Tripramana

Agama Hindu mengajarkan teori “TRIPRAMANA” yakni: tiga cara untuk mengetahui benar-benar adanya Tuhan Yang Maha Esa, yaitu dengan cara:

Ø Adanya Sang Hyang Widhi

Maka dari itu, Sang Hyang Widhi/Tuhan Yang Maha Esa merupakan maha Sempurna dan tidak terbatas, karena itu manusia tidak dapat melihatnya. Walaupun manusia tidak dapat melihat Sang Hyang Widhi bukanlah Sang Hyang Widhi tidak ada. Sebagai halnya bintang-bintang di langit, tidak kelihatan pada siang hari tidak berarti bahwa bintang-bintang itu tidak ada atau ada hanya pada waktu malam saja. Justru karena mata manusia tidak mampu menembus sinar mataha;;;ri, maka dari itulah sebabnya tidak dapat melihat bintang-bintang di langit. Akan tetapi bintang-bintang itu tetap ada. Demikian pula lantaran manusia tidak dapat menembus kegelapan jiwanya. Maka tidak dapat pula melihat Sang Hyang Widhi, akan tetapi Sang Hyang Widhi pada hakikatnya tetap ada. Umat beragama yang benar-benar melaksanakan kehidupan suci sesuai dengan petunjuk dan ajaran pustaka suci, niscaya akan melihat Sang Hyang Widhi/Tuhan Yang Maha Esa dengan terang. Tuhan Yang Maha Esa akan tampil dalam hati-sanubari para umat beragama dan jiwa yang suci lagi murni.

Tidak Berbentuk

Ø Awatara

Pustaka suci Bhagavadgita, Bab IV sloka 7 berbunyi:

“Manakala Dharma (kebenaran) mulai hilang

Dan Adharma (kejahatan) mulai merajalela,

Saat itu, wahai keturunan Brata (arjuna),

Aku sendiri turun menjelma.

MATYSA AWATARA: Awatara Sang Hyang Widhi berbentuk ikan besar, telah menyelamatkan manusia dari banjir yang maha besar.
KURMA AWATARA: Awatara Sang Hyang Widhi sebagai kura-kura raksasa telah menupu dunia ini agar terhindar dari bahaya terbenam.
WARAHA AWATARA: Awatara Sang Hyang Widhi sebagai seekor badak agung yang telah menyelamatkan dunia dan mengait dunia dari bahaya terbenam.
NARASIMBA AWATARA: Awatara Sang Hyang Widhi dalam bentuk manusia berkepala samba (singa) telah menyelamatkan dunia dengan mebasmi kekejaman Raja Hirnyakasipu yang terkenal dengan lalim dan selalu menindas Dharma.
WAMANA AWATARA: Awatara Sang Hyang Widhi turun ke dunia sebagai orang kerdil yang berpengengetahuan tinggi dan mulia, telah menyelamatkan dunia dengan mengalahkan Maharaja Bali yang selalu menginjak-injak Dharma dan kedaulatan negara.
PARASHURAMA AWATARA: Awatara Sang Hyang Widhi turun ke dunia bentuk Ramaparashu, yakni Rama yang bersenjata kapak telah menyelamatkan dunia dengan membasmi segenap kesatrya yang menyeleweng dari ajaran Dharma.
RAMA AWATARA: Awatara Sang Hyang Widhi turun ke dunia sebagi Sri Rama, putra raja Dasharatha, telah menyelamatkan duina dengan membasmi Sang Rawana, raja kelaliman dan keangkaramurkaan di negeri Alengka.
KRESNA AWATARA: Awatara Sang Hyang Widhi turun ke dunia sebagai Sri Kresna , raja Dwarawati yang terkenal, telah membasmi raja Kangsa dan jarasada tokoh kelaliman.
BUDDHA AWATARA: Awatara Sang Hyang Widhi turun ke dunia sebagai Buddha Gautama, putra raja Sudhodana yang lahir di kapilavastu, telah menyebarkan Dharma dan memberikan tuntunan kepada manusia untuk mencapai Nirwana.

Rsi—Acarya/Sulinggih

3) Ajaran Tentang Seembahyang

Membersihkan Cablong
Menata tikar
Memetik daun
Memasang caniga
Membersihkan juntandeg
Mengisi juntanddeg air uci
Meenempatan dupa pada bangunan suci
Mengahturkan dupa
Dll.

Memahami filosofi sembahyang

Perseembahyangan daalam agama Hindu yang dianut di Bali merupakan cara-cara melakukan hubungan Atma dengan parama-atma, antara manusia dengan Sang Hyang Widhi serta semua manifestassinya.

Arti dan makna seembahyang

Panca yajna ialah lima hal yang dipersembahkan atau pengabdian

Brahman yajna: berbakti pada Tuhan YME
Devaa yajna: berbakti pada Dewata
Pitri yajna: berbakti pada nenek moyang
Nri yajna: sedekah pada yang miskin
Bhuta yajna: memberikan makanan pada binatang

Yang boleh di sembah

Ida sang Hyang Widhi wasa
Para dewa-dewa
Para Rsi
Leluhur
Manusia
Bhuta

Arti dan fungsi sarana sembahyang

AJARAN BUDDHA DHARMA TENTANG ETIKA (SILA)

RESUME

KELOMPOK 5

Ismail Sholeh : 1113032100040

Sukmaya: 1113032100043

Wahid muhammad : 1113032100068

Usup mardani: 1113032100072

Yudi attahrim: 1113032100060

A. Pengertian Sila

Kata etika berasal dari bahasa Yunani, ethos yang artinya “sifat” atau “adat kebiasaan”. Menurut KBBI etika adalah ilmu tentang apa yang baik dan apa yang buruk tentang hak dan kewajiban moral.

Pelaksanaan sila dalam agama Buddha adalah merupakan suatu kebijakan moral, etika atau tata tertib dalam menjalani kehidupan kita sebagai manusia sehingga mampu bertingkah laku secara baik dan benar bagi diri sendiri, orang lain, bahkan seluruh alam semesta beserta isinya.

Sila dalam buku-buku agama Buddha sering diterjemahkan sebagai “moral, kebajikan, atau perbuatan baik”. Ajaran Buddha tentang sila adalah etika Buddhis, petunjuk dan latihan moral yang membentuk perilaku baik. Menurut kosa kata bahasa Pali, “sila” dalam pengertian luas padanannya adalah “etika” dan dalam pengertian sempit padananya adalah “moral”.

Sehingga umat Buddha dianjurkan untuk melaksanakan semua sila. Buddhaghosa dalam kitab Visuddhimagga menafsirkan sila sebagai berikut: pertama, sila menunjukkan sikap batin atau kehendak (cetana). Kedua, menunjukkan penghindaran (virata) yang merupakan unsur batin (cetasika). Ketiga, menunjukan pegendalian diri (samvara) dan keempat menunjukkan tiada pelanggaran peraturan yang telah ditetapkan (avitikhama).

B. Macam-macam sila:

1) Dengan mengetahui betapa dalamnya hidup kita saling terkait, saya berusaha berlatih melindungi kehidupan.

2) Dengan mengetahui betapa dalamnya hidup kita saling terkait, saya berusaha berlatih hanya mengambil apa yang diberikan pada saya tanpa pamrih.

3) Dengan mengetahui betapa dalamnya hidup kita saling terkait, saya berusaha berlatih menjaga hubungan dan menghindari perilaku seksual yang keliru.

4) Dengan mengetahui betapa dalamnya hidup kita saling terkait, saya berusaha berlatih berbicara baik dan jujur.

5) Dengan mengetahui betapa dalamnya hidup kita saling terkait, saya berusaha berlatih melindungi kejernihan pikiran dengan menghindari hal-hal yang membuat kecanduan

Selain itu dalam Buddhisme Mahayana juga menjabarkan lebih lanjut dalam Sad Paramita yaitu Sila Paramita

dengan hal-hal yang pantang dilakukan sebagai 10 (sepuluh) perbuatan buruk sebagai mana tercatat dalam

Dasabhumika Sutra, Satasaharrika Prajnaparamita dan Maha Vyutpatti yaitu:

I. Pantangan Membunuh

Pantangan membunuh ini dapat dijabarkan dengan tidak membunuh ataupun menyiksa tubuh atau badan yang mengandung kehidupan, yang besar atau yang kecil, yang berdosa atau tidak berdosa, selama makhluk itu masih hidup. Sila ini mengajarkan agar kita selalu memiliki sifat cinta kasih dan kasih saying terhadap semua makhluk hidup.

II. Pantangan Mencuri

Pantangan mencuri dapat diartikan bahwa kita tidak boleh mengambil atau memiliki sesuatu apakah berharga ataupun tidak berharga apabila tidak diijinkan oleh pemiliknya. Pelaksanaan ini akan mengkibarkan kita selalu merasa puas terhadap apa yang telah kita miliki.

III. Pantangan Melakukan Perbuatan Perzinahan

Pantangan melakukan perbuatan perzinahan dapat diartikan tidak melakukan persetubuhan dengan pasangan yang bukan merupakan suami atau istri sendiri. Sila ini mengajarkan agar kita tidak terjerumus dalam hahwa nafsu birahi yang rendah.

IV. Perbuatan Yang Pantang Untuk dilakukan Oleh Ucapan

Yaitu suatu pantangan perbuatan yang dilakukan melalui ucapan. Tetrdapat 4 (empat) perbuatan yang pantang dilakukan yaitu pantang berdusta, pantang menyebarkan isu yang tidak benar, pantang mengucapkan kata-kata kotor dan pantang melakukan pembicaraan yang sia-sia.

V. Pantang Berdusta

Pantang berdusta berarti kita harus berbicara secara jujur, dimana dengan kekuatan kejujuran tersebut akan dapat dimanfaatkan untuk menghadapi segala rintangan. Sila ini mengajarkan agar kita senantiasa berterus terang dan bersifat konsekuen terhadap segala sesuatu yang telah diucapkan.

VI. Pantang Menyebarkan Isu Yang Tidak Benar

Hal ini berarti kita tidak boleh menyebarkan berita-berita yang tidak benar (palsu) dengan tujuan merugikan orang lain, menimbulkan pertentangan dan perpecahan kelompok/masyarakat.

VII. Pantangan Mengucapkan Kata-kata Kotor

Pantangan ini dapat diartikan agar kita tidak mencaci maki dengan kata-kata kasar, kotor, tajam, penuh penghinaan ataupun yang dapat menyinggung perasaan seseorang. Sila ini mengajarkan agar kita dapat bersifat sopan santun, sabar, dan penuh kewibawaan serta kebijaksanaan.

VIII. Pantangan Melakukan Pembicaraan Sia-sia

Artinya segala pembicaraan yang kita lakukan haruslah dipikirkan terlebih dahulu dan tidak melakukan suatu pembicaraan yang tidak berguna.

IX. Pantangan Memikirkan Nafsu Serakah

Pantangan ini dapat diartikan bahwa kita janganlah memikirkan sesuatu untuk memenuhi keinginan dalam memiliki sesuatu yang tidak baik atau sesuatu yang bukan milik atau hak kita.

X. Pantangan Berniat Jahat

Pantangan berniat jahat dapat diartikan bahwa kita janganlah mempunyai pikiran untuk berbuat jahat sehingga tidak terperangkap dalam niat jahat tersebut yang dapat mendorong kita untuk melakukan perbuatan jahat tanpa kita sadari.

XI. Pantangan Berpandangan Sesat\

Hal ini dapat diartikan bahwa kita janganlah berpandangan yang keliru terhadap segala sesuatu.

Jadi jelaslah bila kita menjalankan sila dengan baik maka kita akan mendapat kebahagiaan, dan apabila jika berbuat jahat maka akan menderita. Adapun manfaat/faedah dari sila, Sang Buddha bersabda dalam kitab suci MAHA PARI NIBHANA SUTTA sebagai berikut:

1. Sila menyebabkan seseorang banyak harta.

2. Nama dan kemsyhuran akan tersebar luas.

3. Menjadikan seseorang tenang (tanpa ketakutan, tanpa keraguan, dan tidak takut di cela orang dimanapun dia berada).

4. Menjadikan seseorang tenang di saat menghadapi ajalnya sekalipun.

5. Akan terlahir di alam bahagia.

6. Menjadi orang yang dicintai oleh makhluk-makhluk lain.

Perlunya etika timbul dari kenyataan bahwa manusia tidak sempurna; ia harus melatih dirinya untuk menjadibaik. Jadi moralitas menjadi aspek paling penting dalam kehidupan. Etika umat Buddha bukanlah patokan

asal-asaloan yang ditemukan orang untuk tujuan manfaatnya sendiri.

Etika umat Buddha tidak berlandaskan pada adat social yang berubah tetapi pada hukum alam yang tidak

berubah. Nilai-nilai etika umat Buddha pada hakikatnya adalah bagian dari alam dan hukum tetap sebab

akibat moral (kamma).

Sila pertama kali diajarkan oleh Sang Buddha kepada lima petapa yang bernama Assajji, Vappa, Bhadiya,kondanna, dan Mahanama sewaktu menjabarkan Empat Kesunyataan Mulia (Cattaro Ariyasaccani) yangkemudian disebut Dhammacakkapavattana Sutta.

C. Catur Mara

Mara ialah sifat-sifat setan yang ada pada diri manusia. sifat-sifat itu ialah sifat yang mengundang kejahatan dan

kegelisahan hati seperti, marah, dendam, curiga, dan lain-lain. Sedangkan catur mara artinya empat sifat

Setan/jahat.

ü Dosa: ialah kebencian yang menjadi akar dari perbuatan jahat (akusala-kamma) dan akan lenyap bila dikembangkannya metta. Dosa ini secara etika (ajaran tentang keluhuran budi dan peraturan kesopanan) berarti kebencian. Tetapi secara psikologi (kejiwaan) berarti pukulan yang berat dari pikiran terhadap objek yang bertentangan. Mengenai ini terdapat dua macam nama yaitu:

1. Patigha= Jijik atau tidak senang.

2. Vyapada= Kemauan Jahat.

ü Lobha: Ialah serakah yang menjadi akar dari perbuatan jahat (akusalakamma) dan akan lenyap bila dikembangkannya karuna. Lobha ini secara etika berarti keserakahan/ketamakan.

ü Issa: Ialah iri hati yaitu perasaan tidak senang melihat makhluk lain berbahagia yang menjadi akar dari perbuatan jahat dan akan lenyap bila dikembangkannya mudita.

ü Moha: Ialah kegelisahan batin sebagai akibat dari perbuatan dosa, lobha dan Issa, akan lenyap bila dikembangkanya upekkha. Moha berarti kebodohan dan kurangnya pengertian. Selain daripada itu Moha juga disebut Avijja= Katidak-tahuan. Atau Annaha= tidaak berpengetahuan, atau Adassana= Tidak Melihat.

D. Catur Paramitha

Catur Paramitha ialah sifat-sifat ketuhanan yang ada pada diri manusia. Sedangkan Catur Paramitha ialah empat

sifat ketuhanan:

1. Metta: Ialah cinta kasih universal yang menjadi akar dari perbuatan baik (Kusala-Kamma). Bila ini berkembang dosa akan tertekan.

2. Karuna: Ialah kasih sayng universal karena melihat suatu kesengsaraan yang menjadi akar dari perbuatan baik. Bila ini berkembang lobha akan tertekan.

3. Mudhita: Ialah perasaan bahagia universal karena melihat makhluk lain bergembira yang menjadi akar dari perbuatan baik. Bila ini berkembang issa akan tertekan.

4. Upekha: Ialah keseimbangan batin universal sebagai hasil dari melaksanakan metta, karuna, mudhita dan upekha juga merupakan akar dari perbuatan baik. Bila ini telah berkembang moha akan tertekan. Bahkan akan lenyap.

E. Hubungan sila dengan catur paramitha

Sila bertujuan untuk memperoleh suatu penghidupan yang bahagia dan harmonis bagi orang itu sendiri dan juga untuk orang-orang disekelilingnya. Sila dapat dilaksanakan dengan baik apabila pikiran penuh dengan catur paramitha.

Pelaksanaan aturan moralitas Buddhis bagi umat awan bertujuan untuk memperoleh kedamaian dan ketenangan bagi diri sendiri maupun orang lain. Sila adalah langkah terpenting dalam menjalani kehidupan untuk mencapai peningkatan batin yang luhur.

Untuk memperoleh kesempurnaan ada 2 macam sifat luhur yang harus dikembangkan bersamaan yaitu : metta / karuna (cinta kasih), panna( kebijaksanaan) Dari matta/ karuna dan panna dapat dilihat bahwa cinta kasih dan kebijaksanaan merupakan kesatuan yang tidak dapat dipisahkan.

AJARAN HINDU DHARMA TENTANG ETIKA (SUSILA)

RESUME

KELOMPOK 5

Ismail Sholeh : 1113032100040

Sukmaya: 1113032100043

Wahid muhammad : 1113032100068

Usup mardani: 1113032100072

AJARAN HINDU DHARMA TENTANG ETIKA (SUSILA)

A. Pengertian Susila

Susila berasal dari kata “su” dan “sila”. Su adalah awalan yang berarti amat baik, atau sangat baik, mulia, dan indah. Sedangkan kata sila berarti tingkah laku atau kelakuan.

Jadi Susila berarti tingkah laku atau kelakuan yang baik atau mulia yang harus menjadi pedoman hidup manusia. Manusia adalah makhluk individu dan juga makhluk sosial. Sebagai individu manusia mempunyai kemauan dan kehendak yang mendorong ia berbuat baik dan bertindak. Berbuat yang baik (Susila) yang selaras dengan ajaran agama atau dharma adalah cermin dari manusia yang Susila. Manusia Susila adalah manusia yang memiliki budhi pekerti tinggi yang bisa diterima oleh lingkungan di mana orang itu berada.

Demi tegaknya kebenaran dan keadilan di dunia ini manusia yang ber-Susila atau bertingkah laku yang baik sangat diharapkan. Manusia yang susila adalah penyelamat dunia (Tri Buana) dengan segala isinya. Apapun yang dilakukan oleh orang Susila tentu akan tercapai. Sebab, Sang Hyang Widhi Wasa akan selalu menyertainya. Orang-orang di sekitarnya selalu hormat dan menghargainya. Kalau saja di dunia ini tidak ada orang yang Susila maka sudah tentu dunia ini akan hancur dilanda oleh ke-Dursilaan atau kejahatan. Sebab, Susila merupakan alat untuk menjaga Dharma.

Pengertian Susila menurut pandangan Agama Hindu adalah tingkah laku hubungan timbal balik yang selaras dan harmonis antara sesama manusia dengan alam semesta (lingkungan) yang berlandaskan atas korban suci (Yadnya), keikhlasan dan kasih sayang.

Pada hakekatnya hanya dari adanya pikiran yang benar akan menimbulkan perkataan yang benar sehingga mewujudkan perbuatan yang benar pula. Dengan ungkapan lain adalah satunya pikiran, perkataan, dan perbuatan.

Memahami Beberapa Ajaran Agama Hindu yang Berhubungan dengan Susila, Ada banyak pelajaran Agama Hindu yang berhubungan dengan pemahaman susila di antaranya:

1. Filsafat Tat Twam Asi

Tat Twam Asi berasal dari kata “Tat” yang berarti “Itu”, “Twam” berarti “Kamu”, dan “Asi” berarti “adalah”. Jadi Tat Twam Asi dapat diartikan menjadi “Itu adalah Kamu”. Kata “Itu” dapat pula diartikan sebagai “Dia” sehingga Tat Twam Asi dapat bermakna “Dia adalah Kamu”. Secara bebas dapat pula diterjemahkan menjadi “Kamu adalah Dia” jadi kamu adalah dia itu adalah sama saja. Ini berarti bahwa semua manusia pada hakekatnya adalah sama. Jika dilihat dari segi Atman atau jiwanya, maka Tat Twam Asi dapat diartikan sebagai “jiwa orang itu adalah jiwa kamu”. Jadi Atman orang ini dan Atman orang itu adalah sama. Atman itu memang sama karena bersumber dari percikan sinar suci Tuhan Yang Satu. Semua manusia sebenarnya memang bersaudara.

Dalam filsafat Hindu dijelaskan bahwa Tat Twam Asi adalah ajaran kesusilaan yang tanpa batas, yang identik dengan prikemanusiaan dan Pancasila. Konsepsi sila prikemanusiaan dalam Pancasila, bila kita cermati secara sungguh-sungguh merupakan realisasi ajaran Tat Twanm Asi yang terdapat dalam kitab seci Weda. Dengan demikian, dapat dikatakan mengerti dan memahami serta mengamalkan/melaksanakan Pancasila berarti telah melaksanakan ajaran Weda. Karena maksud yang terkandung di dalam ajaran Tat Twain Asi ini “ia adalah kamu, saya adalah kamu, dan semua makhluk adalah sama”, sehingga bila kita menolong orang lain berarti juga menolong diri kita sendiri.

Tat Twam Asi adalah ajaran moral yang bernafaskan ajaran Agama Hindu Wujud nyata/rill dari ajaran ini dapat kita cermati dalam kehidupan dan prilaku keseharian dari umat manusia yang bersangkutan. Manusia dalam hidupnya memiliki berbagai macam kebutuhan hidup yang dimotivasi oleh keingina: (kama) manusia yang bersangkutan. Sebutan manusia sebagai makhluk hidup banyak jenis, sifat, dan ragamnya, seperti sebutan manusia sebagai makhluk individu, sosial, religius, ekonomis, dan budaya. Semua itu harus dapat di penuhi oleh manusia secara menyeluruh dan bersamaan tanpa memperhitungkan situasi dan kondisi serta keterbatasan yang dimilikinya. Betapa pun susah yang dirasakan oleh individu yang bersangkutan. Di sinilah manusia perlu mengenal dan melaksanakan rasa kebersamaan, sehingga seberapa berar masalah yang dihadapinya akan terasa ringan. Dengan memahami dan mengamalkan ajaran Tat Twam Asi, manusia akan dapat merasakan berat dan ringan dalam hidup dan kehidupan ini. Kita tahu bahwa berat dan ringan. (Rwabhineda) itu ada dan selalu berdampingan serta sulit dipisahkan keberadaannya. Demikian adanya maka dalam hidup ini kita hendaknya selalu saling tolong menolong, merasa senasib dan sepenanggungan.

2. Pengertian Cubhakarma (perbuatan baik) dan jenis-jenisnya

Cubhakarma berasal dari bahasa sanskerta yang berarti perbuatan baik. Cubhakarma terbagi menjadi 12 yaitu:

1) Tri Kaya Parisuda

Tri Kaya Parisuda berasal dari kata tri artinya tiga, kaya berarti tingkah laku dan parisuda mulia atau bersih. Tri Kaya Parisuda dengan demikian berarti tiga tingkah laku yang mulia (baik).

Adapun tiga tingkah laku yang baik termaksud adalah:

Ø Manacika (berpikir yang baik dan suci). Seseorang dapat dikatakan manacika apabila ia:

I. Tidak menginginkan sesuatu yang tidak halal.

II. Tidak berpikir buruk terhadap sesama manusia atau mahluk lainnya.

III. Yakin dan percaya terhadap hukum karma.

Ø Wacika (berkata yang baik dan benar). Seseorang dapat dinyatakan sebagai wacika, apabila ia:

I. Tidak mencaci maki orang lain.

II. Tidak berkata-kata yang kasar kepada orang lain.

III. Tidak memfitnah atau mengadu domba

IV. Tidak ingkar janji.

Ø Kayika (berbuat yang baik dan jujur). Seseorang dapat dikatakan kayika, manakala ia:

I. Tidak menyiksa, menyakiti atau membunuh.

II. Tidak berbuat curang, mencuri atau merampok.

III. Tidak berzina

2) Catur Paramita

Catur Paramita adalah empat bentuk budi luhur, yaitu Maitri, Karuna, Mudita dan Upeksa. Maitri artinya lemah lembut, yang merupakan bagian budi luhur yang berusaha untuk kebahagiaan segala makhluk. Karuna adalah belas kasian atau kasih sayang, yang merupakan bagian dari budi luhur, yang menghendaki terhapusnya pendertiaan segala makhluk. Mudita artinya sifat dan sikap menyenangkan orang lain. Upeksa artinya sifat dan sikap suka menghargai orang lain. Catur Paramita ini adalah tuntunan susila yang membawa masunisa kearah kemuliaan.

3) Panca Yama Bratha

Panca Yama Bratha adalah lima macam pengendalian diri dalam hubungannya dengan perbuatan untuk mencapai kesempurnaan rohani dan kesucian bathin. Panca Yama Bratha ini terdiri dari lima bagian yaitu Ahimsa artinya tidak menyiksa dan membunuh makhluk lain dengan sewenang-wenang, Brahmacari artinya tidak melakukan hubungan kelamin selama menuntut ilmu, dan berarti juga pengendalian terhadap nafsu seks, Satya artinya benar, setia, jujur yang menyebabkan senangnya orang lain. Awyawahara atau Awyawaharita artinya melakukan usaha yang selalu bersumber kedamaian dan ketulusan, dan Asteya atau Astenya artinya tidak mencuri atau menggelapkan harta benda milik orang lain.

4) Panca Nyama Bratha

Panca Nyama Bratha adalah lima macam pengendalian diri dalam tingkat mental untuk mencapai kesempurnaan dan kesucian bathin, adapun bagian-bagian dari Panca Nyama Bratha ini adalah Akrodha artinya tidak marah, Guru Susrusa artinya hormat, taat dan tekun melaksanakan ajaran dan nasehat-nasehat guru, Aharalaghawa artinya pengaturan makan dan minum, dan Apramada artinya taat tanpa ketakaburan melakukan kewajiban dan mengamalkan ajaran-ajaran suci.

5) Sad Paramita

Sad Paramita adalah enam jalan keutamaan untuk menuju keluhuran. Sad Paramita ini meliputi: Dana Paramita artinya memberi dana atau sedekah baik berupa materiil maupun spirituil; Sila Paramita artinya berfikir, berkata, berbuat yang baik, suci dan luhur; Ksanti Paramita artinya pikiran tenang, tahan terhadap penghinaan dan segala penyebab penyakit, terhadap orang dengki atau perbuatan tak benar dan kata-kata yang tidak baik; Wirya Paramita artinya pikiran, kata-kata dan perbuatan yang teguh, tetap dan tidak berobah, tidak mengeluh terhadap apa yang dihadapi. Jadi yang termasuk Wirya Paramita ini adalah keteguhan pikiran (hati), kata-kata dan perbuatan untuk membela dan melaksanakan kebenaran; Dhyana Paramita artinya niat mempersatukan pikiran untuk menelaah dan mencari jawaban atas kebenaran. Juga berarti pemusatan pikiran terutama kepada Hyang Widhi dan cita-cita luhur untuk keselamatan; Pradnya Paramita artinyaa kebijaksanaan dalam menimbang-nimbang suatu kebenaran.

6) Catur Aiswarya

Catur Aiswarya adalah suatu kerohanian yang memberikan kebahagiaan hidup lahir dan batin terhadap makhluk. Catur Aiswarya terdiri dari Dharma, Jnana, Wairagya dan Aiswawarya. Dharma adalah segala perbuatan yang selalu didasari atas kebenaran; Jnana artinya pengetahuan atau kebijaksanaan lahir batin yang berguna demi kehidupan seluruh umat manusia. Wairagya artinya tidak ingin terhadap kemegahan duniawi, misalnya tidak berharap-harap menjadi pemimpin, jadi hartawan, gila hormat dan sebagainya; Aiswarya artinya kebahagiaan dan kesejahteraan yang didapatkan dengan cara (jalan) yang baik atau halal sesuai dengan hukum atau ketentuan agama serta hukum yang berlaku di dalam masyarakat dan negara

7) Asta Siddhi

Asta Siddhi adalah delapan ajaran kerohanian yang memberi tuntunan kepada manusia untuk mencapai taraf hidup yang sempurna dan bahagia lahir batin. Asta Siddhi meliputi: Dana artinya senang melakukan amal dan derma; Adnyana artinya rajin memperdalam ajaran kerohanian (ketuhanan); Sabda artinya dapat mendengar wahyu karena intuisinya yang telah mekar; Tarka artinya dapat merasakan kebahagiaan dan ketntraman dalam semadhi; Adyatmika Dukha artinya dapat mengatasi segala macam gangguan pikiran yang tidak baik; Adidewika Dukha artinya dapat mengatasi segala macam penyakit (kesusahan yang berasal dari hal-hal yang gaib), seperti kesurupan, ayan, gila, dan sebagainya. Adi Boktika artinya dapat mengatasi kesusahan yang berasal dari roh-roh halus, racun dan orang-orang sakti; dan Saurdha adalah kemampuan yang setingkat dengan yogiswara yang telah mencapai kelepasan.

8) Nawa Sanga

Nawa Sanga terdiri dari: Sadhuniragraha artinya setia terhadap keluarga dan rumah tangga; Andrayuga artinya mahir dalam ilmu dan dharma; Guna bhiksama artinya jujur terhadap harta majikan; Widagahaprasana artinya mempunyai batin yang tenang dan sabar; Wirotasadarana artinya berani bertindak berdasarkan hukum; Kratarajhita artinya mahir dalam ilmu pemerintahan; Tiagaprassana artinya tidak pernah menolak perintah; Curalaksana artinya bertindak cepat, tepat dan tangkas; dan Curapratyayana artinya perwira dalam perang.

9) Dasa Yama Bratha

Dasa Yama Bratha adalah sepuluh macam pengendalian diri, yaitu Anresangsya atau Arimbhawa artinya tidak mementingkan diri sendiri; Ksama artinya suka mengampuni dan dan tahan uji dalam kehidupan; Satya artinya setia kepada ucapan sehingga menyenangkan setiap orang; Ahimsa artinya tidak membunuh atau menyakiti makhluk lain; Dama artinya menasehati diri sendiri; Arjawa artinya jujur dan mempertahankan kebenaran; Priti artinya cinta kasih sayang terhadap sesama mahluk; Prasada artinya berfikir dan berhati suci dan tanpa pamerih; Madurya artinya ramah tamah, lemah lembut dan sopan santun; dan Mardhawa artinya rendah hati; tidak sombong dan berfikir halus.

10) Dasa Nyama Bratha

Dasa Nyama Bratha terdiri dari: Dhana artinya suka berderma, beramal saleh tanpa pamerih; Ijya artinya pemujaan dan sujud kehadapan Hyang Widhi dan leluhur; Tapa artinya melatih diri untuk daya tahan dari emosi yang buruk agar dapat mencapai ketenangan batin; Dhyana artinya tekun memusatkan pikiran terhadap Hyang Widhi; Upasthanigraha artinya mengendalikan hawa nafsu birahi (seksual); Swadhyaya artinya tekun mempelajari ajaran-ajaran suci khususnya, juga pengetahuan umum; Bratha artinya taat akan sumpah atau janji; Upawasa artinya berpuasa atau berpantang trhadap sesuatu makanan atau minuman yang dilarang oleh agama; Mona artinya membatasi perkataan; dan Sanana artinya tekun melakukan penyician diri pada tiap-tiap hari dengan cara mandi dan sembahyang.

11) Dasa Dharma

Yang disebut Dasa Dharma menurut Wreti Sasana, yaitu Sauca artinya murni rohani dan jasmani; Indriyanigraha artinya mengekang indriya atau nafsu; Hrih artinya tahu dengan rasa malu; Widya artinya bersifat bijaksana; Satya artinya jujur dan setia terhadap kebenaran; Akrodha artinya sabar atau mengekang kemarahan; Drti artinya murni dalam bathin; Ksama artinya suka mengampuni; Dama artinya kuat mengendalikan pikiran; dan Asteya artinya tidak melakukan kecurangan.

12) Dasa Paramartha

Dasa Paramartha ialah sepuluh macam ajaran kerohanian yang dapat dipakai penuntun dalam tingkah laku yang baik serta untuk mencapai tujuan hidup yang tertinggi (Moksa). Dasa Paramartha ini terdiri dari: Tapa artinya pengendalian diri lahir dan bathin; Bratha artinya mengekang hawa nafsu; Samadhi artinya konsentrasi pikiran kepada Tuhan; Santa artinya selalu senang dan jujur; Sanmata artinya tetap bercita-cita dan bertujuan terhadap kebaikan; Karuna artinya kasih sayang terhadap sesama makhluk hidup; Karuni artinya belas kasihan terhadap tumbuh-tumbuhan, barang dan sebagainya; Upeksa artinya dapat membedakan benar dan salah, baik dan buruk; Mudhita artinya selalu berusaha untuk dapat menyenangkan hati oranglain; dan Maitri artinya suka mencari persahabatan atas dasar saling hormat menghormati.

3. Pengertian Acubhakarma (perbuatan tidak baik) beserta jenis-jenisnya

Acubhakarma adlah segala tingkah laku yang tidak baik yang selalu menyimpang dengan Cubhakarma (perbuatan baik). Acubhakarma (perbuatan tidak baik) ini, merupakan sumber dari kedursilaan, yaitu segala bentuk perbuatan yang selalu bertentangan dengan susila atau dharma dan selalu cenderung mengarah kepada kejahatan. Semua jenis perbuatan yang tergolong acubhakarma ini merupakan larangan-larangan yang harus dihindari di dalam hidup ini. Karena semua bentuk perbuatan acubhakarma ini menyebabkan manusia berdosa dan hidup menderita. menurut agama Hindu, bentuk-bentuk acubhakarma yang harus dihindari di dalam hidup ini adalah:

I. Tri Mala

Tri Mala adalah tiga bentuk prilaku manusia yang sangat kotor, yaitu Kasmala ialah perbuatan yang hina dan kotor, Mada yaitu perkataan, pembicaraan yang dusta dan kotor, dan Moha adalah pikiran, perasaan yang curang dan angkuh.

II. Catur Pataka

Catur Pataka adalah empat tingkatan dosa sesuai dengan jenis karma yang menjadi sumbernya yang dilakukan oleh manusia yaitu Pataka yang terdiri dari Brunaha (menggugurkan bayi dalam kandungan); Purusaghna (Menyakiti orang), Kaniya Cora (mencuri perempuan pingitan), Agrayajaka (bersuami isteri melewati kakak), dan Ajnatasamwatsarika (bercocok tanam tanpa masanya); Upa Pataka terdiri dariGowadha (membunuh sapi), Juwatiwadha (membunuh gadis), Balawadha (membunuh anak), Agaradaha (membakar rumah/merampok); Maha Pataka terdiri dari Brahmanawadha (membunuh orang suci/pendeta), Surapana (meminum alkohol/mabuk), Swarnastya (mencuri emas), Kanyawighna (memperkosa gadis), dan Guruwadha (membunuh guru); Ati Pataka terdiri dari Swaputribhajana (memperkosa saudara perempuan); Matrabhajana (memperkosa ibu), dan Lingagrahana (merusak tempat suci).

III. Panca Bahya Tusti

Adalah lima kemegahan (kepuasan) yang bersifat duniawi dan lahiriah semata-mata, yaitu Aryana artinya senang mengumpulkan harta kekayaan tanpa menghitung baik buruk dan dosa yang ditempuhnya; Raksasa artinya melindungi harta dengan jalan segala macam upaya; Ksaya artinya takut akan berkurangnya harta benda dan kesenangannya sehingga sifatnya seing menjadi kikir; Sangga artinya doyan mencari kekasih dan melakukan hubungan seksuil; dan Hingsa artinya doyan membunuh dan menyakiti hati makhluk lain.

IV. Panca Wiparyaya

Adalah lima macam kesalahan yang sering dilakukan manusia tanpa disadari, sehingga akibatnya menimbulkan kesengsaraan, yaitu: Tamah artinya selalu mengharap-harapkan mendapatkan kenikmatan lahiriah; Moha artinya selalu mengharap-harapkan agar dapat kekuasaan dan kesaktian bathiniah; Maha Moha artinya selalu mengharap-harapkan agar dapat menguasai kenikmatan seperti yang tersebut dalam tamah dan moha; Tamisra artinya selelu berharap ingin mendapatkan kesenangan akhirat; dan Anda Tamisra artinya sangat berduka dengan sesuatu yang telah hilang.

V. Sad Ripu

Sad Ripu adalah enam jenis musuh yang timbul dari sifat-sifat manusia itu sendiri, yaitu Kama artinya sifat penuh nafsu indriya; Lobha artinya sifat loba dan serakah; Krodha artinya sifat kejam dan pemarah; Mada adalah sifat mabuk dan kegila-gilaan; Moha adalah sifat bingung dan angkuh; dan Matsarya adalah sifat dengki dan irihati.

VI. Sad Atatayi

Adalah enam macam pembunuhan kejam, yaitu Agnida artinya membakar milik orang lain; Wisada artinya meracun orang lain; Atharwa artinya melakukan ilmu hitam; Sastraghna artinya mengamuk (merampok); Dratikrama artinya memperkosa kehormatan orang lain; Rajapisuna adalah suka memfitnah.

VII. Sapta Timira

Sapta Timira adalah tujuh macam kegelapan pikiran yaitu: Surupa artinya gelap atau mabuk karena ketampanan; Dhana artinya gelap atau mabuk karena kekayaan; Guna artinya gelap atau mabuk karena kepandaian; Kulina artinya gelap atau mabuk karena keturunan; Yowana artinya gelap atau mabuk karena keremajaan; Kasuran artinya gelap atau mabuk karena kemenangan; dan Sura artinya mabuk karena minuman keras.

VIII. Dasa Mala

Artinya adalah sepuluh macam sifat yang kotor. Sifat-sifat ini terdiri dari Tandri adalah orang sakit-sakitan; Kleda adalah orang yang berputus asa; Leja adalah orang yang tamak dan lekat cinta; Kuhaka adalah orang yang pemarah, congkak dan sombong; Metraya adalah orang yang pandai berolok-olok supaya dapat mempengaruhi teman (seseorang); Megata adalah orang yang bersifat lain di mulut dan lain di hati; Ragastri adalah orang yang bermata keranjang; Kutila adalah orang penipu dan plintat-plintut; Bhaksa Bhuwana adalah orang yang suka menyiksa dan menyakiti sesama makhluk; dan Kimburu adalah orang pendengki dan iri hati.

CATUR MARGA, PANCA YADNYA DAN AJARAN BUDDHA TENTANG BHAVANA

RESUME

KELOMPOK 5

Ismail Sholeh : 1113032100040

Sukmaya: 1113032100043

Wahid muhammad : 1113032100068

Usup mardani: 1113032100072

A. Pengertian Catur Marga Yoga

Catur marga berasal dari dua kata yaitu catur dan marga. Catur berarti empat dan marga berarti jalan/cara atapun usaha. Jadi catur marga adalah empat jalan atau cara umat Hindu untuk menghormati dan menuju ke jalan Tuhan Yang Maha Esa atau Ida Sang Hyang Widhi Wasa. Catur Marga juga sering disebut dengan Catur Marga Yoga. Sesungguhnya kata yoga, dapat juga berarti masuk atau menyatukan diri, sehingga Catur Marga Yoga dapat pula diartikan empat jalan untuk menyatukan diri dengan Tuhan untuk mencapai moksa. Keempat jalan ini memiliki nilai yang sama namun menjadi sangat utama apabila didasari dengan kesungguhan hati dan Sradha yang mantap. Keempat jalan itu adalah Bhakti Marga Yoga, Karma Marga Yoga, Jnana Marga Yoga, dan Raja Marga Yoga. Sumber ajaran catur marga ada diajarkan dalam pustaka suci Bhagawadgita, terutama pada trayodhyaya tentang karma yoga marga yakni sebagai satu sistem yang berisi ajaran yang membedakan antara ajaran subha karma (perbuatan baik) dengan ajaran asubha karma (perbuatan yang tidak baik) yang dibedakan menjadi perbuatan tidak berbuat akarma dan wikarma perbuatan yang keliru.

Karma memiliki dua makna yakni karma terkait ritual atau yajna dan karma dalam arti tingkah perbuatan. Kedua, tentang bhakti yoga marga yakni menyembah Tuhan dalam wujud yang abstrak dan menyembah Tuhan dalam wujud yang nyata, misalnya mempergunakan nyasa atau pratima berupa arca ataumantra. Ketiga, tentang jnana yoga marga yakni jalan pengetahuan suci menuju Tuhan Yang Maha Esa, ada dua pengetahuan yaitu jnana (ilmu pengetahuan) dan wijnana (serba tahu dalam penetahuan itu). Keempat, Raja Yoga Marga yakni mengajarkan tentang cara atau jalan yoga atau meditasi (konsentrasi pikiran) untuk menuju Tuhan Yang Maha Esa/Ida Sang Hyang Widhi Wasa. Adapun tujuannya adalah Sebagai jalan atau sarana untuk mempersatukan manusia dan tuhan yang maha esa.[9]

B. Macam –macam Catur Marga Yoga

Di dalam ajaran kerohanian Hindu terdapat jalan untuk mencapai kesempurnaan, yaitu moksa, dengan menghubungkan diri dan pemusatan pikiran kepada Ida Sang Hyang Widhi Wasa yang disebut dengan Catur Marga Yoga. Catur marga yoga terdiri dari empat bagian yaitu bhakti marga yoga, jnana marga yoga, karma marga yoga dan raja marga yoga.

1. Bhakti Marga Yoga

Kata Bhakti berarti menyalurkan atau mencurahkan cinta yang tulus dan luhur kepada Tuhan, kesetiaan kepadaNya, perhatian yang sungguh-sungguh untuk memujanya. Kata Marga berarti jalan atau usaha, sehingga Bhakti Marga Yoga adalah jalan pengabdian kepada Ida Sang Hyang Widhi melalui cinta kasih yang luhur dan mulia. Untuk memupuk sradha harus adanya rasa bhakti dan kasih sayang terhadap Tuhan, dalam ajaran Agama Hindu dikenal 2 bentuk bhakti yaitu

1) Aphara Bhakti, merupakan bhakti yang dilakukan melalui pemujaan atau persembahan dengan berbagai permohonan. Dan permohonan itu wajar mengingat keterbatasan pengetahuan kita. Namun, permohonan yang dimaksudkan itu wajar dan tidak berlebihan

2) Parabhakti, merupakan bhakti yang dilakukan melalui pemujaan atau persembahan dengan rasa tulus iklas, menyerahkan diri sepenuhnya kepada Ida Sang Hyang Widhi Wasa. Penyerahan diri sepenuhnya kepadaNya bukanlah dalam pengertian pasif tidak mau melakukan aktivitas, tetapi ia aktif dan dengan keyakinan bahwa bila bekerja dengan baik dan tulus niscaya akan memperoleh pahala yang baik pula.

Dalam pustaka Hindu, diuraikan beberapa jenis bentuk bhakti yang disebutkan “Bhavabhakti”, sebagai berikut:

1) Santabhava adalah sikap bhakti seperti bhakti atau hormat seorang anak terhadap ibu dan bapaknya.

2) Sakyabhava adalah bentuk bhakti yang meyakini Hyang Widhi, manifestasiNya, Istadewata sebagai sahabat yang sangat akrab dan selalu memberikan perlindungan dan pertolongan pada saat yang diperlukan

3) Dasyabhava adalah bhakti atau pelayanan kepada Tuhan seperti sikap seorang hamba kepada majikannya.

4) Vatsyabhava adalah sikap seorang penyembah atau memandan Tuhan seperti anaknya sendiri.

5) Kantabhava adalah seorang penyembah atau bhakta seperti sikap seorang istri terhadap suami tercinta.

6) Madhuryabhava adalah bentuk bhakti sebagai cinta yang amat mendalam dan tulus dari seorang bhakta kepada Tuhan.

Gejala-gejala dari adanya Bhakti Marga adalah:

a) Kerinduan untuk bertemu kepada yang dipujanya

b) Keinginan untuk berkorban

c) Keingingan untuk menggambarkan

d) Melenyapkan rasa takut

e) Melahirkan rasa seni

f) Melahirkan rasa terharu

g) Melahirkan mitologi

Seseorang yang menjalani Bhakti Marga disebut Bhakta, sikapnya selalu merasa puas dalam segala-galanya, baik dalam kelebihan dan kekurangan. Sikapnya yang tenang dan sabar membawanya pada keseimbangan batin yang sempurna, seorang Bhakta akan selalu mengembangkan sifat Catur Paramitha yaitu Maitri, Karuna, Mudita dan Upeksa. Selain itu, seorang bhakta akan selalu membebaskan diri dari keangkuhan (ahamkara) dan tidak ada ikatan sama sekali terhadap apapun karena seluruh kekuatannya dipakai untuk memusatkan pikiran kepada Hyang Widhi.

2. Karma Marga Yoga

Karma Marga Yoga adalah jalan atau usaha untuk mencapai kesempurnaan atau moksa dengan perbuatan dan bekerja tanpa pamrih. Dalam Bhagawadgita tentang Karma Yoga dinyatakan sebagai berikut: Tasmad asaktah satatam karyam karma samcara, asakto hy acaran karma param apnoti purusah. (Bhagawadgita III. 19)

Artinya: ’’Oleh karena itu, laksanakanlah segala kerja sebagai kewajiban tanpa terikat pada hasilnya, sebab dengan melakukan kegiatan kerja yang bebas dari keterikatan, orang itu sesungguhnya akan mencapai yang utama’’.

Pada hakikatnya seorang karma yoga selalu mendambakan pedoman rame inggawe sepi ing pamrih. dengan menyerahkan keinginannya akan pahala yang berlipat ganda. Hidupnya akan berlangsung dengan tenang dan dia akan memancarkan sinar dari tubuhnya maupun dari pikirannya. Bahkan masyarakat tempat hidupnya pun kana menjadi bahagia, sejahtera, ia akan mencapai kesucian batin dan kebijaksanaan.

3. Jnana Marga Yoga

Jnana artinya, kebijakan filsafat (pengetahuan). Yoga berasal dari urat kata Yuj artinya, menghubungkan diri. Jadi, Jnana Marga Yoga artinya mempersatukan jiwatman dengan paramatman yang dicapai dengan jalan mempelajari ilmu pengetahuan dan filsafat pembebasan diri dari ikatan-ikatan keduniawian. Tiada ikatan yang lebih kuat daripada Maya, dan tiada kekuatan yang lebih ampuh daripada Yoga untuk membasmi ikatan-ikatan Maya itu. Untuk melepaskan ikatan-ikatan kita harus mengarahkan segala pikiran kita dan memaksanya kepada kebiasaan-kebiasaan suci. Akan tetapi, bila kita ingin member suatu bentuk kebiasaan suci pada pikiran kita, akhirnya pikiran harus menerimanya. Sebaiknya bila pikiran tidak mau menerimanya maka haruslah kita akui bahwa segala pendidikan yang kita ingin biasakan itu tidak ada gunanya. Jadi proses pertumbuhan merupakan hal yang mutlak, sebagai jalan tumbuhnya pikiran, perbuatan lahir, pelaksanaan swadharma, dan sikap batin (wikrama) sangat diperlukan dimana perbuatan lahir adalah penting, karena jika tidak berbuat maka pikiran kita tidak dapat diuji kebenarannya. Perbuatan lahir menunjukkan kualitas sebenarnya dari pikiran kita.

Ada tiga hal yang penting dalam hidup ini yaitu kebulatan pikiran, pembatasan pada kehidupan sendiri, dan keadaan jiwa yang seimbang atau tenang maupun pandangan yang kokoh, tentram, dan damai. Ketiga hal tersebut di atas merupakan Dhyana yoga. Untuk tercapainya perlu dibantu dengan Abhyasa,yaitu latihan-latihan dan vairagya yaitu keadaan tidak mengaktifkan diri. Kekuatan pikiran kita lakukan saat kita berbuat apa saja, dan pikiran harus kita pusatkan kepada-Nya. Dalam urusan-urusan keduniawian pemusatan ini mutlak diperlukan. Hal ini bukan hanya diperlukan untuk sukses di dunia, tetapi juga dibutuhkan untuk kemajuan spiritual atau batin. Usaha untuk menjernihkan kegiatan kita sehari-hari ialah kehidupan rohani. Apapun yang kita laksanakan, berhasil atau tidaknya tergantung kepada kekuatan pemusatan pemikiran kita kepada-Nya. Inilah kelebihan Jnana Marga (jalan ilmu pengetahuan) dibandingkan dengan marga-marga lainnya.

Dengan dikuasainya ilmu pengetahuan, manusia dapat bekerja lebih efektif dan efisien, dibandingkan dengan mereka yang dungu dan sedikit pengetahuannya, baik itu masalah pengetahuan duniawi ataupun pengetahuan tentang agama, karena ilmu pengetahuan itulah yangakan menuntun manusia menuju ke jalan yang benar untuk mencapai tujuan akhir. Maka dari itu, kejarlah ilmu pengetahuan terlebih dahulu sebanyak dan seluas mungkin.

4. Raja Marga Yoga

Raja Marga Yoga adalah suatu jalan mistik (rohani) untuk mencapai moksa, raja marga yoga mengajarkan bagaimana mengendalikan indria-indria dan vritti mental atau gejolak pikiran yang muncul dari pikiran melalui tapa, brata, yoga dan semadhi. Tapa dan brata merupakan suatu latihan untuk mengendalikan emosi atau nafsu yang ada dalam diri kita kearah yang lebih positif sesuai dengan petunjuk ajaran kitab suci. Sedangkan yoga dan semadhi adalah latihan untuk menyatukan atma dengan Brahman dengan melakukan meditasi atau pemusatan pikiran.

Adapun tiga jalan pelaksanaan yang ditempuh oleh para raja Yogin yaitu melakukan Tapa, Brata, Yoga, dan Samadhi. Tapa dan Brata merupakan suatu latihan untuk mengendalikan emosi atau nafsu dengan petunjuk ajaran kitab suci. Sedangkan Yoga dan Samadhi adalah latihan untuk dapat menyatukan atman dengan Brahman dengan melakukan meditasi atau pemusatan pikiran.

a) Pengertian Panca Yadnya

Yadnya adalah korban suci yang dilakukan secara tulus dan ikhlas tanpa pamrih. Beryadnya merupakan kewajiban bagi umat Hindu dalam kehidupan sehari-hari.

Menurut ajaran agama Hindu Yadnya ada lima, yang biasa disebut Panca Yadnya artinya lima korban suci dengan tulus ikhlas.[10]

Adapun tujuannya, tujuan diadakannya sebuah Yadnya yaitu untuk membalas Yadnya yang dahulu dilakukan oleh Ida Sang Hyang Widhi ketika menciptakan alam semesta beserta isinya. Hal tersebut dapat kita lihat dari sloka dibawah ini:

“sahayajnah prajah srishtva, paro vacha pajapatih, Anema prasavish dhvam, esha yostvisha kamaduk”

Artinya: Pada zaman dulu kala Praja Pati (Tuhan Yang Maha Esa) menciptakan manusia dengan Yadnya dan bersabda. Dengan ini engkau akan mengembang dan akan menjadi kamanduk (memenuhi) dari keinginanmu.[11]

b) Macam-macam Yadnya.

1. Dewa Yadnya.

Ialah suatu korban suci/ persembahan suci kepada Sang Hyang Widhi Wasa dan seluruh manifestasi- Nya yang terdiri dari Dewa Brahma selaku Maha Pencipta, Dewa Wisnu selaku Maha Pemelihara dan Dewa Siwa selaku Maha Pralina (pengembali kepada asalnya) dengan mengadakan serta melaksanakan persembahyangan Tri Sandhya (bersembahyang tiga kali dalam sehari) serta Muspa (kebaktian dan pemujaan di tempat- tempat suci). Korban suci tersebut dilaksanakan pada hari- hari suci, hari peringatan (Rerahinan), hari ulang tahun (Pawedalan) ataupun hari- hari raya lainnya seperti: Hari Raya Galungan dan Kuningan, Hari Raya Saraswati, Hari Raya Nyepi dan lain- lain.

2. Pitra Yadnya.

lalah suatu korban suci/ persembahan suci yang ditujukan kepada Roh- roh suci dan Leluhur (pitra) dengan menghormati dan mengenang jasanya dengan menyelenggarakan upacara Jenasah (Sawa Wedana) sejak tahap permulaan sampai tahap terakhir yang disebut Atma Wedana.

Adapun tujuan dari pelaksanaan Pitra Yadnya ini adalah demi pengabdian dan bakti yang tulus ikhlas, mengangkat serta menyempurnakan kedudukan arwah leluhur di alam surga. Memperhatikan kepentingan orang tua dengan jalan mewujudkan rasa bakti, memberikan sesuatu yang baik dan layak, menghormati serta merawat hidup di harituanya juga termasuk pelaksanaan Yadnya. Hal tersebut dilaksanakan atas kesadaran bahwa sebagai keturunannya ia telah berhutang kepada orangtuanya (leluhur) seperti:

Kita berhutang badan yang disebut dengan istilah Sarirakrit.

Kita berhutang budi yang disebut dengan istilah Anadatha.

Kita berhutang jiwa yang disebut dengan istilah Pranadatha.[12]

3. Manusia Yadnya.

Adalah suatu korban suci/ pengorbanan suci demi kesempurnaan hidup manusia. Di dalam pelaksanaannya dapat berupa Upacara Yadnya ataupun selamatan, di antaranya ialah:

a. Upacara selamatan (Jatasamskara/ Nyambutin) guna menyambut bayi yang baru lahir.

b. Upacara selamatan (nelubulanin) untuk bayi (anak) yang baru berumur 3 bulan (105 hari).

c. Upacara selamatan setelah anak berumur 6 bulan (oton/ weton/ 210 hari).

d. Upacara perkawinan (Wiwaha) yang disebut dengan istilah Abyakala/ Citra Wiwaha/ Widhi-Widhana.

Di dalam menyelenggarakan segala usaha serta kegiatan- kegiatan spiritual tersebut masih ada lagi kegiatan dalam bentuk yang lebih nyata demi kemajuan dan kebahagiaan hidup si anak di dalam bidang pendidikan, kesehatan, dan lain- lain guna persiapan menempuh kehidupan bermasyarakat. Juga usaha di dalam memberikan pertolongan dan menghormati sesama manusia mulai dari tata cara menerima tamu (athiti krama), memberikan pertolongan kepada sesama yang sedang menderita (Maitri) yang diselenggarakan dengan tulus ikhlas adalah termasuk Manusa Yadnya.

4. Resi Yadnya.

Adalah suatu Upacara Yadnya berupa karya suci keagamaan yang ditujukan kepada para Maha Resi, orang- orang suci, Resi, Pinandita, Guru yang di dalam pelaksanaannya dapat diwujudkan dalam bentuk:

Penobatan calon sulinggih menjadi sulinggih yang disebut Upacara Diksa.

a. Membangun tempat- tempat pemujaan untuk Sulinggih.

b. Menghaturkan/ memberikan punia pada saat- saat tertentu kepada Sulinggih.

c. Mentaati, menghayati, dan mengamalkan ajaran- ajaran para Sulinggih.

d. Membantu pendidikan agama di dalam menggiatkan pendidikan budi pekerti luhur, membina, dan mengembangkan ajaran agama.[13]

5. Bhuta Yadnya.

Adalah suatu korban suci/ pengorbanan suci kepada sarwa bhuta yaitu makhluk- makhluk rendahan, baik yang terlihat (sekala) ataupun yang tak terlihat (niskala), hewan (binatang), tumbuh- tumbuhan, dan berbagai jenis makhluk lain yang merupakan ciptaan Sang Hyang Widhi Wasa.

Adapun pelaksanaan upacara Bhuta Yadnya ini dapat berupa: Upacara Yadnya (korban suci) yang ditujukan kepada makhluk yang kelihatan/ alam semesta, yang disebut dengan istilah Mecaru atau Tawur Agung, dengan tujuan untuk menjaga keseimbangan, kelestarian antara jagat raya ini dengan diri kita yaitu keseimbangan antara makrokosmos dengan mikrokosmos.[14]

A. Pengertian Bhavana

Bhavana berarti pengembangan, yaitu pengembangan batin dalam melaksanakan pembersihannya. Istilah lain yang arti dan pemakaiannya hampir sama dengan bhavana adalah samadhi. Samadhi berarti pemusatan pikiran pada suatu obyek.

Samadhi yang benar (samma samadhi) adalah pemusatan pikiran pada obyek yang dapat menghilangkan kekotoran batin tatkala pikiran bersatu dengan bentuk-bentuk karma yang baik, sedangkan samadhi yang salah (miccha samadhi) adalah pemusatan pikiran pada obyek yang dapat menimbulkan kekotoran batin tatkala pikiran bersatu dengan bentuk-bentuk karma yang tidak baik. Jika dipergunakan istilah samadhi, maka yang dimaksud adalah “Samadhi yang benar”.[15]

1. Faedah bhavana

Bhavana atau meditasi yang benar akan memberikan faedah bagi orang bagi orang yang melaksanakannya. Faedah-faedah yang timbul dalam kehidupan sehari-hari dari praktek meditasi itu adalah :

a. Bagi orang yang selalu sibuk, meditasi akan menolong dia untuk membebaskan diri dari ketegangan dan mendapatkan relaksasi atau pelemasan

b. Bagi orang yang sedang bingung, meditasi akan menolong dia untuk menenangkan diri dari kebingungan dan mendapatkan ketenangan yang bersifat sementara maupun yang bersifat permanen (tetap).

c. Bagi orang yang mempunyai banyak problem atau persoalan yang tidak putus-putusnya, meditasi akan menolong dia untuk menimbulkan ketabahan dan keberanian serta mengembangkan kekuatan untuk mengatasi persoalan-persoalan tersebut

d. Bagi orang yang kurang percaya diri sendiri, meditasi akan menolong dia untuk mendapatkan keparcayaan kepada diri sendiri yag sangat dibutuhkannya itu

e. Bagi orang yang mempunyai rasa takut dalam hati atau kebimbangan, meditasi akan menolong dia untuk mendapatkan pengertian terhadap keadaan atau sifat yang sebenarnya dari hal-hal yang menyebabkannya takut dan selanjutnya dia akan dapat mengatasi rasa takut itu dalam pikirannya.

f. Bagi orang yang selalu merasa tidak puas terhadap segala sesuatu dalam lingkungannya atau dalam kehidupan ini, meditasi akan memberikan dia perubahan dan perkembangan yang menuju pada kepuasan batin.

g. Bagi orang yang pikirannya sedang kacau dan berputus asa karena kurangnya pengertian akan sifat kehidupan dan keadaan dunia ini, meditasi akan menolong dia utnuk memberikan pengertian padanya bahwa pikirannya itu kacau untuk hal-hal yang tidak ada gunanya.

h. Bagi orang yang ragu-ragu dan tidak begitu tertarik kepada agama, meditasi akan menolong dia untuk mengatasi keragu-raguannya itu dan untuk melihat segi-segi serta nilai-nilai yang praktis dalam bimbingan agama

i. Bagi seorang pelajar atau mahasiswa, meditasi akan menolong dia untuk menimbulkan dan menguatkan ingatannya serta untuk belajar lebih seksama dan lebih efisien.

j. Bagi orang yang kaya, meditasi akan menolong dia untuk dapat melihat sifat dan kegunaan dari kekayaannya itu, bagaimana cara menggunakan harta tersebut untuk kebahagiaan dirinya sendiri dan kebahagiaan orang lain.

k. Bagi orang miskin, meditasi akan menolong dia untuk memiliki rasa puas dan ketenangan serta tidak melampiaskan rasa iri hati terhadap orang lain yang lebih mampu daripadanya.

l. Bagi seorang pemuda yang sedang berada dalam persimpangan jalan dari kehidupan ini dan dia tidak tahu jalan mana yang akan ditempuhnya, meditasi akan menolong dia untuk mendapatkan pengertian dalam menempuh salah satu jalan yang akan membawa ke tujuannya.

m. Bagi orang yang telah lanjut usia yang telah bosan dengan kehidupan ini, meditasi akan menolong dia ke dalam pengertian yang lebih mendalam mengenai kehidupan ini, dan pengertian tersebut akan memberi dia kelegaan dan kebebasan dari penderitaan serta pahit getirnya kehidupan ini, dan akan menimbulkan kegairahan yang baru bagi dirinya

n. Bagi orang yang mudah marah, meditasi akan menolong dia mengembangkan kekuatan kemauan untuk mengatasi kelemahan-kelemahannya.

o. Bagi orang yang bersifat iri hati, meditasi akan menolong dia untuk mengerti tentang bahayanya sifat iri hati itu.

p. Bagi orang yang diperbudak oleh panca inderanya, meditasi akan menolong dia untuk belajar menguasai nafsu-nafsu dan keinginannya itu.

q. Bagi orang yang telah ketagihan minuman keras yang memabukkan, meditasi akan menolong dia untuk menyadari dirinya dan melihat cara mengatasi kebiasaan yang berbahaya itu yang telah memperbudak dan mengikat dirinya.

r. Bagi orang yang tidak terpelajar atau bodoh, meditasi akan memberikan dia kesempatan untuk mengenal diri dan mengembangkan pengetahuan-pengetahuan yang sangat berguna untuk kesejahteraan diri sendiri dan untuk keluarga serta handai taulannya.

s. Bagi orang yang sungguh-sungguh melakukan latihan meditasi yang benar ini, maka nafsu-nafsu dan emosinya tak mempunyai kesempatan untuk memperbodohi dirinya lagi.

t. Bagi orang yang bijaksana, meditasi akan membawa dia kepada kesadaran yang lebih tinggi dan pencapaian penerangan sempurna; dia akan dapat melihat segala sesuatu dengan sewajarnya dan tidak akan terseret lagi ke dalam persoalan-persoalan yang remeh.

Selanjutnya, dalam agama Buddha, meditasi yang benar itu dipergunakan untuk membebaskan diri dari segala penderitaan, untuk mencapai Nibbana.

Demikianlah beberapa faedah praktis yang dapat dihasilkan dari latihan meditasi. Faedah-faedah ini merupakan milik yang akan ditemui dalam pikiran sendiri.

2. Cara melaksanakan bhavana

Orang yang baru belajar meditasi sebaiknya mencari tempat yang cocok untuk melakukan meditasi. Tempat itu adalah tempat yang sunyi dan tenang, bebas dari gangguan orang-orang di sekitarnya, bebas dari gangguan nyamuk. Untuk tahap permulaan, hendaknya orang berlatih di tempat yang sama, jangan pindah-pindah tempat. Jika meditasinya telah maju, maka dapat dilakukan di mana saja di setiap tempat, baik di kantor, di pasar, di kebun, di hutan, di goa, dikuburan, maupun di tempat yang ramai.

Waktu untu melaksanakannya dapat dipilih sendiri. Biasanya waktu yang baik untuk bermeditasi adalah pagi hari antara pukul 04.00 sampai pukul 07.00 dan malam hari antara pukul 17.00 sampai pukul 22.00. Jika waktu untuk bermeditasi telah ditentukan, maka waktu tersebut hendaknya digunakan khusus untuk bermeditasi. Meditasi sebaiknya dilakukan setiap hari dengan waktu yang sama secara teratur atau kontinyu. Bila meditasinya telah maju, maka dapat dilakukan kapan saja, pada setiap waktu.

Orang bebas memilih posisi meditasi. Biasanya posisi meditasi yang baik adalah duduk bersila di lantai yang beralas, dengan meletakkan kaki kanan di atas kaki kiri, dan tangan kanan menumpu tangan kiri di pangkuan. Atau boleh juga dalam posisi setengah sila, dengan kaki dilipat ke samping. Bahkan kalau tidak memungkinkan, maka dipersilahkan duduk di kursi. Yang penting adalah bahwa badan dan kepala harus tegak, tetapi tidak kaku atau tegang. Duduklah seenaknya, jangan bersandar. Mulut dan mata harus tertutup. Selama meditasi berlangsung hendaknya diusahakan untuk tidak menggerakkan anggota badan, jika tidak perlu. Namun bila badan jasmani merasa tidak enak, maka diperbolehkan untuk menggerakkan tubuh atau mengubah sikap meditasi. Tetapi, hal ini harus dilakukan perlahan-lahan, disertai dengan penuh perhatian dan kesadaran. Jika meditasinya telah maju, maka dapat dilakukan dalam berbagai posisi, baik berdiri, berjalan, maupun berbaring.

Sebelum melaksanakan meditasi, sebaiknya diminta petunjuk atau nasehat dari guru meditasi atau mereka yang telah berpengalaman mengenai meditasi, agar dapat dicapai sukses dalam bermeditasi.

Pada saat hendak bermeditasi, sebaiknya dibacakan paritta terlebih dahulu. Selanjutnya, laksanakanlah meditasi dengan tekun. Pikiran dipusatkan pada obyek yang telah dipilih. Pada tingkat permulaan, tentunya pikiran akan lari dari obyek. Hal ini biasa, karena pikiran itu lincah, binal, dan selalu bergerak. Namun, hendaknya orang yang bermeditasi selalu sadar dan waspada terhadap pikiran. Bila pikiran itu lari dari obyek, ia sadar bahwa pikiran itu lari, dan cepat mengembalikan pikiran itu pada obyek semula. Bila hal ini dapat dilaksanakan dengan baik, maka kemajuan dalam meditasi pasti akan diperoleh.[16]

C. Macam-macam bhavana

1) SAMATHA BHAVANA

a. Aharepatikulasanna

Merupakan perenungan terhadap makanan yang menjijikkan

b. Catudhatuvavatthana

Yaitu analisa terhadap empat unsur yang ada di dalam badan jasmani (patavidhatu, apodhatu, tejodhatu, vayodhatu)

c. Empat apamañña

Keadaan yang tidak terbatas: Metta, Karuna, Mudita, Upekkha

d. Empat arupa

Perenungan tanpa bentuk atau materi

a) Akasanancayatana, obyek ruangan tanpa batas.

b) Viññanancayatana, obyek kesadaran tanpa batas

c) Akincaññayatana, obek kekosongan

d) Nevasaññanasannayatana, obyek pencerapan pun tidak bukan pencerapan.

e. Sepuluh kasina

Perwujudan benda, yaitu :

a) apathavi kasina (wujud tanah)

b) Apo Kasina (wujud air)

c) Tejo kasina (wujud api)

d) Vayo kasina (wujud udara)

e) Nila kasina (wujud warna biru)

f) Pita kasina (wujud warna kuning)

g) Lohita kasina (wujud warna merah)

h) Odata kasina (wujud warna putih)

i) Aloka kasina (wujud cahaya)

j) Akasa kasina (wujud ruang terbatas)

f. Sepuluh asubha

Perwujudan mayat yang menjijikkan

g. Uddhumataka

mayat yang melembung/membengkak

h. Vinilaka

mayat dengan warna kebiru-biruan

i. Vipubbaka

mayat bernanah

j. Vicchiddaka

mayat terbelah di tengah

k. Vikkhayitaka

mayat dimakan binatang

l. Vikkhittaka

mayat hancur lebur

m. Hatavikkhittaka

mayat yang busuk & hancur

n. Lohitaka

mayat yang berdarah

o. Puluvaka

mayat yang dikerumuni belatung

p. Attikha

perwujudan tengkorak

q. Sepuluh Anussati

a) Buddhanussati, perenungan tehadap sifat-sifat Sang Buddha bahwa beliau telah terbebas dari lobha, dosa dan moha.

b) Dhammanussati, perenungan terhadap Sang Dhamma yang tidak terkena lobha, dosa dan moha

c) Sanghanussati, perenungan terhadap sangha yang terbebas dari Lobha, dosa dan moha.

d) Silanussati, perenungan terhadap sila yang dijalankan dalam kehidupan sehari-hari.

e) Caganussati, perenungan terhadap kebajikan yang telah dilaksanakan dalam kehidupan sehari-hari.

f) Devatanussati, perenungan terhadap para dewa

g) Marananussati, perenungan terhadap kematian yang akan dialami semua mahluk.

h) Kayagatassati, perenungan terhadap kekotoran badan jasmani.

i) Anapanassati, perenungan terhadap masuk keluarnya napas.

j) Upasamanussati, perenungan terhadap keadaan nibbanā.[17]

2) VISSANA BHAVANA.

Vipasasana berarti melihat benda-benda dalam keadaan sebenarnya. Kontenplasi tentang tiga hal yang karakteristik:

a) anicca berarti tidak adanya kekakalan kelanggengan

b) Dukkha berarti penderitaan

c) Anatta berarti tidak adanya jiwa

Vipassana membawa kita kepada tingkatan arahat. dengan konsentrasi kita dapat membangkitkan enam tingkatan kegaiban

a. Mata dewa yang dapat menjauh

b. Pendengaran dewa yang dapat mendengar sesuatu yang lain orang tidak dapat mendengarnya.

c. dapat melihat dan mengetahui kehidupan-kehidupan yang lampau.

d. Dapat membaca pikiran-pikiran orang lain

e. Mempunyai kekuatan-kekuatan psichis (gaib)

f. Dapat mempunyai pengetahuan yang luar biasa dan bijaksana mengenai penghancuran dan nafsu-nafsu dan tercapainya tingkat arahat.

Untuk melaksanakan pelajaran dari sang Buddha, bagi tiap-tiap orang adalah yang terpenting sekali memelihara dan mengembangkan dalam dirinya tentang kebijaksanaan dari Sila, Samadhi, dan Panna. Orang seharusnya tidak ragu-ragu lagi untuk memiliki tiga macam kebijaksaan itu.

Sila adalah suatu pengekangan diri, atau tali kendali diri, untuk orang-orang biasa adalah Panca-Sila sebagai ukuran yang minimum. untuk para Bhikksu ialah peraturan dari Patimokha-Sil. orang-orang yang telah taat menjalankan Sila itu akan dilahirkan kembali dalam kehidupan berbahagia sebagai manusia atau sebagai dewa. Tetapi bentuk yang biasa dari Lokiya-Sila itu, tidak dapat menjamin seseorang terhadap kemunduran atau terhadap jatuh kembali dalam keadaan yang lebih rendah, atau kedalam kehidupan yang lebih buruk.

Jika seseorang telah dapat menjalankan Sila ini dengan sempurna, maka ia akan terjamin, dan tidak dapat jatuh lagi kedalam keadaan yang lebih rendah, dan ia akan selalu terpimpin kedalam kehidupan yang lebih berbahagia, lahir sebagai manusia atau sebagai dewa. Maka itu tiap-tiap orang harus menetapkan suatu tujuan didalam kewajibannya untuk menjalankan Lokuttara-Sila itu.

Tidaklah cukup kalau mengerjakan Sila saja: adalah perlu juga menjalankan Samadhi. Samadhi adalah pemusatan dan ketenangan dari pikiran. Pikiran yang biasa atau pikiran yang tidak terkendalikan, adalah keadaan berkelana ketempat-tempat lain; tidak dapat dikontrol terus, ia selalu mengikuti bermacam-macam cita-cita, bentuk-bentuk pikiran, bayangan-bayangan dan lain-lainya. Untuk mencegah berkelananya pikiran itu, maka pikiran tersebut harus ditujukan kepada objek Samadhi yang telah ditentukan.

Samadhi terdapat dua macam, yaitu:

1) Lokiya Samadhi

2) Lokuttara Samadhi

kedua-duanya ini adalah praktek Samatha Bhavana, yaitu: Anapana, Mettana, Kasina, dan lain-lainnya, yang dapat membawa kita kedalam perkembangan dari keadaan Lokiya Yhana, seperti empat Rupa Yhana dan empat Arupa yhana, yang menyebabkan orang dapat dilahirkan dialam Brahma.

Kehidupan dalam Brahman itu berlangsung sangat lama, ada yang lamanya satu kalpa, dua, empat, delapan dan seterusnya sampai batasnya delapan puluh empat ribu maha kalpa, menurut segala kemungkinan-kemungkinan yang terjadi. Tetapi kehidupan seorang Brahma itu juga menemui kematian, dan akan lahir kembali sebagai manusia atau dewa. Kalauia menjalankan kehidupan yang becik sepanjang masa, maka ia akan mendapat kebahagiaan didalam kehidupan yang lebih tinggi. tetapi, jika ia belum bebas dari kekotoran (kilesa), maka sewaktu-waktu ia dapat terjerumus dalam melakukan perbuatan-perbuatan yang cemar (rendah).

Lokiya Samadhi masih belum sempurna. Karena itu, sebaiknya kita menjalankan Lokuttara Samadhi, yang tidak lain dari Mangga Samadhi dan Phala Sanadhu, Untuk dapat menjalankan Samadhi ini penting sekali kita harus memelihara Panna, yaitu Kebijaksanaan.

maka terdapatlah dua macam Panna, yaitu: Panna dan Lokuttara Panna. Pada jaman sekarang, pengetahuan-pengetahuan dari kesusteraan, kesenian, ilmu pengetahuan atau kemajuan keduniaan seperti sekarang, biasanya doanggap sebagai Panna. Tetapi bentuk Panna ini tidak ada hubungannya sama sekali dengan Bhavana (perkembangan hidup). Pun tidak dapat dianggap sebagai suatu kebahagiaan yang sejati, sebab semua alat senjata yang diapakai untuk menghancurkan manusia, adalah berdasarkan inspirasi dari ilu pengetahuan duniawi ini.

Arti dari Lokiya Panna sebenarnya, kalu ditinjau dari segala sudut lainnya, hanyalah kebahagian, dan tidak ada penderitaan dalam bentuk apapun juga. Ilmu pengetahuan didalam organisasi yang baik dan bebas, yang dijalankan dengan tidak menimbulkan penderitaan, yaitu belajar untuk mencapai pengetahuan dari kebenaran atau menyelidiki naskah-naskah, dan mempelajari tiga tingkatan pengetahuan didalam Vipassana Bhavana, yaitu:

a. Satu-maya-panna, ialah pengetahuan yang berdasarkan atas belajar.

b. Cinta-maya-panna, ialah pengetahuan yang berdasarkan atas berfikirn dan

c. Bhavana-maya-panna, ialah pengetahuan yang berdasarkan atas perkembangan batin adalah Lokiya Panna. Pahala dari memiliki Lokiyana Panna, ialah seseorang akan mendapatkan kebahagiaan didalam kehidupan yang lebih tinggi, tetapi tidak dapat mencegah resiko-resiko dalam kelahiran kembali dineraka atau dialam kehidupan yang lebih rendah dan sengsara.[18]

3). METTA BHAVANA

Metta atau cinta kasih merupakan sifat bajik yang tidak hanya dapat membawa kebahagiaan bagi seseorang yang memancarkan sifat cinta kasih, tetapi sifat cinta kasih juga akan terpancar untuk semua makhluk dimanapun mereka berada. Karena kekuatan metta akan memancar kesegala arah dan tak terbatas pada makhluk-makhluk tertentu, melainkan pada semua makhluk hidup yang ada disegenap alam kehidupan. Sedangkan bhavana dalam hal ini berari mengembangkan. Dengan demikian meditasi Metta Bhavana merupakan mediasi yang ditujukan untuk menggembangan sifat-sifat bajik dalam diri seseorang kepada semua makhluk melalui perenungan “semoga semua makhluk hidup berbahagia, penuh kedamaian, bebas dari kebencian, kesukaran serta bebas penderitaan ”.

Dengan mengembangan sifat-sifat bajik yang ada dalam diri meditator melalui praktik meditasi metta bhavana, dalam diri mereka akan diliputi oleh kebahagiaan serta kedamaian. Kekuatan cinta kasih akan terpancar keluar tubuh melalui perbuatan-perbuatan mereka yang penuh perhatian, kehati-hatian serta tidak tergesa-gesa dalam pengambilan keputusan. Sehingga setiap perbuatan yang akan dilakukan penuh perenungan guna mengurangi efek buruk yang dapat merugikan setiap makhluk hidup .

Dalam buku panduan meditasi metta bhavana yang dikarang oleh Sayadow U Janaka sangat membantu sebagai pedoman untuk melaksanakan meditasi metta bhavana. Tetapi kurang menekanan cara pelaksanaan meditasi yang digunakan sehingga dikawatirkan akan menimbulkan kesalah pahaman bagi pemula.[19]

Daftar Pustaka

Ali, Mukti, Agama-Agama Dunia, (Yogyakarta: IAIN Sunan Kalijaga PRESS, 1988).

Diputrha, Okta, Meditasi I, ( Jakarta: Vajra Dharma Nusantara, 2004).

Diputra, Okta, Meditasi II, (Jakarta: Vajra Dharma Nusantara, 2004).

Disbintald, Binroh, Ajaran Pokok Hindu Dharma, (Jakarta: Dinas Percetakan Raya, 2004)

Mukti, Krishnanda Wijaya, Wacana Buddha-Dharma, (Jakarta: Yayasan Dharma Pembangunan, 2003)

Rai, Tjok Partadjaja dan Asli, Luh, Pendidikan Agama Hindu, (Singaraja: UNDIKSHA, 2009).

http://bhuanapuja.blogspot.com/2014/01/panca-yadnya.html di akses pada 22 April 2015

http://click-gen.blogspot.com/2011/12/pengertian-tujuan-serta-fungsi-dan.html di akses pada 22 April 2015

http://dharmajayantipande.blogspot.com/2011/10/rsi-yadnya.html di akses pada 22 April 2015

http://andisetiyono.blogspot.com/2013/02/metta-bhavana-sebagai-pembentuk-watak.html di akses pada 22 April 2015

http://buddhaschool.blogspot.com/2011/04/pembagian-bhavanameditasi-meditasi.htm di akses pada 22 April 2015

Upacara kelahiran, Perkawinan dan kematian dalam agama Hindu

RESUME

KELOMPOK 5

Ismail Sholeh : 1113032100040

Sukmaya: 1113032100043

Wahid muhammad : 1113032100068

A. Upacara bayi dalam kandungan

Dalam agama hindu,ritual atau upacara yang dilakukan ketika bayi masih dalam kandungan disebut Magedog-gendongan.Upacara ini dilakukuan setelah kandungan berusia di bawah lima bulan.Upacara ini bertujuan untuk membersihkan dan memohon keselamatan jiwa si bayi agar kelak menjadi orang yang berguna untuk dalam masyarakat nanti.

a. Tata cara upacara magedog-gendongan:

Dilakukan di dalam pemandian di dalam rumah,ibu yang sedang mengandung disucikan,di tempat suci itu disertakan pula alat upacara berupa benang hitam satu ikat yang kedua ujungnya diikatkan pada cabang kayu dadap,bambu runcing,air berisikn ikan yang masih hidup,ceraken dibungkus dengan kain lalu cabang kayu dadap yang terikat dengan kayu dadap ditancapkan pada pintu gerbang.Ceraken yang berisi air dan ikan dijinjing oleh sang ibu,sang suami memegang dengan tangan kiri,sedangkan tangan kanan suami memegang bamboo,air suci dipercikan pada sesajian yang telah disediakan,.setelah itu suami istri bersembahyang memohon keselamatan agar bayi yang di dalam kandungan selamat sampai lahirnya nanti tanpa hambatan,upacara ini disertakan pula mantra-mantra sepertidi Bali digunakan mantra MatrpujaNadisraddhadan dan Prapajapalopuja yang samata-mata dilakukan untuk keselamatan ibu.[1]

b. Kelahiran bayi

Upacara Jatakarma yaitu upacara kelahiran bayi yang dilaksanakan ketika sebelum tali pusar bayi itu terputus,jika tali pusar si bayi sudah terlanjur lepas,harus dibuatkannya suatu upakara yang bertujuan untuk membersihkan secara spiritual tempat-tempat suci dan bangunan-bangunan yang ada disekitarnya.

c. Tata cara upacara Jatakarma

Pusar si bayi dibungkus dalam secarik kain lalu dimasukkan ke dalam sebuah kulit ketupat kecil,disertai dengan sejenis rempah-rempah yang khasiatnya menghangatkan,seperti cengkeh.Lalu ketupat kecil ini digantung menghadap arah kaki tempat tidur si bayi

.Terdapat tiga macam tujuan dari upacara ini,yaitu

Medha Jhana,yaitu diadakan upacara ini untuk menumbuhkan intelektual atau kepintaran anak.Pada saat upacar berlangsung,sang ayah memberikan satu sendok kecil madu atau minyak dari susu kepada bayinya,di telinga bayi itu sang ayah mengucapkan mantra Gayatri.Tujuan dari semua ini adalah agar bayi tumbuh cerdas ,rupa yang bagus,dan kesehatan yang baik karena unsure madu dan minyak susu itu merupakan sumber kecerdasan,wajah dan kesehatan.

Ayusya,yaitu upacara yang bertujukan adanya umur panjang bagi si bayi tersebut.Pada telinga kanannya,sang ayah mengucapkan mantra yang berbunyi :”Api adalah berumur panjang,melalui dewa api memohon kepada tuhan agar anak itu diberikan umur panjang,air adalah berumur panjang,melalui dewa air memohon kepada tuhan agar anak itu diberikan umur panjang,laut adalah umur panjang…..”dan seterusnya.

Kekuatan juga dimohonkan untuk pengucapan mantra-mantra kehadapan tuhan,antara lain: Anggad anggad sambhaswasi hrdayadaadhhijase,atma wai putranawabhasi sajiwa saradah satam.Artinya :jadikanlah sekuat batu,jadikanlah sekuat baja,jadikanlah sekuat emas anak kami ya Tuhan,semoga menganugrahi kehidupan seratus tahun.[2]

d. Perbedaan-perbedaan

Terdapat beberapa perbedaan dalam upacara Jatakarma dalam umat Hindu di India dan umat Hindu di Indonesia.Jika di India sehari sebelum melahirkan,sang ibu dianjurkan memasuki kamar yang telah disediakan khusus untuk proses kelahiaran,yang telah pula diberikan doa-doa untuk mengusir kekuatan negative serta penjagaan terhadap kekuatan negatife yang akan masuk.Pada saat proses kelahiran,sang ibu berbaring,lalu semua pintu kamar dibuka tetapi pintu rumah luar ditutup,konon cara seperti ini juga digunakan di Jerman ketika proses kelahiran berlangsung.Pada saat itu pula diucapkan doa-doa untuk melindungi ibu dan bayinya dari gangguan-gangguan negative.Pada tradisi umat Hindu di Hindia,tidak adanya doa ataupun upacara mengenai ari-ari.

Lain pula halnya di Indonesia,dalam kepercayaan umat Hindu di Indonesia,beranggapan bahwa mulai saat setelah lahir,pada saat itu juga bayi itu diasuh oleh Sang Hyang Kumara ,dan untuk itu pula dibuatkan sebuah tempat bayi itu tidur yang disebut pelangkir Kumara.Sang Hyang Kumara ini ditugaskan oleh Bhatara Siswa menjadi pengasuh serta pelindung anank-anak yang seketika itu giginya belum tanggal.Sesajen untuk Kumara ini berisi nasi putih dan nasi kuning yang berisikan telur dadar,sepotong kecil pisang mas,geti-geti,gula jawa(gula bali yang direbus),serta minyak wangi dan bunga-bungaan yang harum,terutama yang berwarna putih dan kuning.Dalam kepercayaan umat Hindu,Kumara adalah seorang dewa yamg tidak mau mempunyai keturunan sehinnga tetap sebagai teap menjadi anak-anak,tetap suci dan lugu,Jika seorang bayi tertawa kecil sendiri,tiu daanggap sedang bermain-main dengan penjaganya yaitu Kumara.Tentang masalah ari-ari di Indonesia,hal ini termasuk masalah penting dalam penanganannya.

e. Upacara setelah kelahiran bayi

Upacara Bajong Colong atau Ngerorasin adalah upacara pergantian nama terhadap Catur Sanak, dan mempersiapkan nama baru untuk sang anak yang dilaksanakan ketika bayi berumur 12 hari.Tujuan dari upacara ini adalah untuk keselamatan bayi karena terpisah dangan catur sanak dan memperkuat kedudukan Atman atau roh sang bayi dengan sekaligus membersihkan badan halus bayi itu dari kotoran yang dibawa dari rahim ibu.Umat Hindu Indonesia khususnya di Bali,pada saat upacara ini berlangsung dilakukan pula pemberian nama.Di India,pemberian nama disebut Namakarana.

f. Tata cara upacara Bajong Colong

lilin dinyalakan dan potongan lidi berisi kapas dibasahi oleh minyak yang dsulut api atau di Bali disebut dengan Linting.Jumlah Linting yang digunakan adalah jumlah sesuai” urip”kelahiran bayi tersebut.Pada setiap Linting digantungkan daun rontal atau kertas yang telah disiapkan nama-nama yang telah disiapkan oleh orangtuanya,hal demikian dilakukan pada zaman dahulu ,sekarang pemberian ataupun penambahan atau penggantian nama tidak lagi menggunakan ketentuan ini lagi,sekarang begitu bayi lahir telah disiapkan namanya.

g. Upacara kambuhan

Upacaran ini adalah upacara pembersihan orangtua dan bayinya terhadap lingkungan luarnya.upacara ini dilakukan ketika bayi beurmur 42 hari.Karena sebelum bayi berumur 42 hari,orang tua terutama ibu dianggap kotor sehinnga belum diperkenankan masuk ke tempat yang suci.

h. Upacara Tigang Sasih

Upacara ini diadakan ketika bayi berumur tiga bulan,di India upacara ini disebut Niskarmana,yang berarti dalam bahasa inggris adalah first ounting yaitu membawa bayi keluar untuk pertama kalinya.Di Indonesia,upacara ini dilaksanakan ketika bayi berumur 105 hari,perhitungan ini terjadi dikarenakan terhitung satu bulan berumur 35 hari.

i. Tata cara upacara Tigang Sasih

Di India dalam upacara ini,di sekitar pekarangan rumah dibuatkan bentuk segi empat yang di dalamnya disebarkan beras oleh sang ibu bayi tersebut, Di atas tebaran beras itu dibuatkan gambaran swastika. Dari tempat itulah sang bayi diajak melihat mentari pagi. Sebelum ditebari beras,persegi empat itu diolesi seluiruhnya dengan lumpur tanah liat,lalu sang ayah menggendong bayinya dengan muka bayinya itu diarahkan ke matahari.Bayi itu dipakaikan pakaian yang layak serta indah kemudian diajak ke tempat pemujaan rumah itu(sanggar keluarga).Pemujaan di tempat itu diantar oleh pendeta serta diiringi oleh bunyi-bunyian musik,lalu sang pendeta mengucapkan mantra weda kehadapan tuhan dengan disaksikan oleh para dewa penjaga kedelapan penjuru angin serta dewa mataharidewa bulan dan dewa angkasa.Ayah sang bayi tidak berhenti-hentinya mengucapkan mantra Wisnu-dharmottar.Setelah upacara ini berakhir,sang bayi diberikan kepada pamannya dari pihak ibu yang terus memangkunya,serta diberikan hadiah-hadiah .

Lain halnya di Indonesia,upacara ini diadakan rumah tangga sendiri atau di rumah pendeta tidak di pura(tempat pemujaan umum).Upacara ini dianggap penting oleh umat Hindu karena hanya dilakukan sekali seumur hidup.

j. Upacara weton

Upacara ini dilaksanakan setiap 6 bulan sekali,tidak lain tujuan dari upacara ini adalah memohon kepada tuhan yang maha esa untuk keselamatan bayi tersebut,tetapi bukan hanya bayi yang dimintai keselamatannya saja tetapi juga untuk semua hewan dan tumbuhan agar dapat subur dan panjang umurnya.

B. Perkawinan dalam agama Hindu

1) Pengertian perkawinan

Adalah merupakan ikatan batin antara pria dan wanita yang akan melaksungkan pernikahan.Pengertian ini juga tertera dalam Undang-Undang No.1 Tahun 1979,pasal 1,yang bertujuan untuk membentuk keluarga yang bahagia dan kekal berdasarkan tuhan yang maha esa.

Perkawinan atau vivaha dalam agama Hindu mempunyai ari dan kedudukan yang khusus di dalam kehidupan manusia yaitu awal jenjang grhstha.Di dalam kitab Manava Dharmasastra bahwa pernikahan itu bersifat religius(sakral)dan wajib hukumnya,ini dianggap mulia karena bisa memberi peluang kepada anak untuk menebus dosa-dosa leluhurnya agar bisa menjelma atau menitis kembali ke dunia.

Syarat-syarat perkawinan

Syarat perkawinan terdiri dari dua faktor,yaitu secara:

Batiniah,yaitu:

1) pernikahan yang berdasarkan cinta sama cinta

2) mempelai harus agama yang sama

3) lahiriah

4) faktor usia

5) bibit,bebet,bobot

6) tidak terikat oleh suatu perkawinan dengan pihak lain

di dalam masyarakat Hindu,khususnya di Bali, terdapat beberapa cara yang dapat dilakukan untuk perkawinan yang merupakan bentuk pejabaran dari bentuk perkawinan yang diungkapkandalam Pustaka Manawa Dharmasastra, diantaranya: mempadik, ngerorod, nyentana, melegandang.

Mempadik (meminang), bentuk ini adalah bentuk yan dianggap sebagai paling terhormat .Yang melakukan pinangan ini adalah berasal dari pihak laki-laki (purusa),yang datang memenuhi pihak perempuan(pradhana) dan telah mendapatkan persetujua dari kedua pihak.

mempelai memadik memiliki tatanan sebagai berikut :

1. Pedewasaan (mencari hari baik)

dari pihak keluarga laki-laki mulai memohon hari baik(dewasa),biasanya memohon kehadapan sulinggih atau seorang yang sudah biasa memberikan dewasa(Nibakang Padewasaan).

2. Penjemputan calon pengantin wanita

Pada saat penjemputan ke rumah calon pengantin wanita,dari pihak laki-laki harus diikuti oleh semua keluarga besarnya beserta unsur-unsur prajuru adat(kelihan adat).prajuru dinas(kelihan dinas).Demikian juga dari pihak calon pengantin wanita serta calon pengantinnya.

3. Ngetok lawang

Sebelum pelaksanaanm ngetok lawang,sang calon pengantin pria mengucapkan beberapa pantun,yang akan bersambut-sambutan pantun oleh calon pengantin wanita.[7]

4. Cara meleksanakan Yadya Sesa (sagehan)

Taruh sagehan tersebut di bawah,di atas sagehan diisi canang,ditancapkan sebuah dupa yang sudah mengandung api,dengan posisi menghadap ke jalan atau menghadap kedua calon pengantin,lalu mmemercikan tetabuhan dangan beraturan.Adanya tatanan upacara ini adalah mengandung nilai spiritual dan nilai etika dan menghasilkan dikaruniai anak yang sempurna.

5. Upacara perkawinan.

Tata upacara ini memiliki dua tahapan,yaitu:

Upacara mekala-mekala,yang berarti “menjadikan seperti kala”yaitu upacara yang dibuat agar identik dengan kekuatan kala(energy yang timbul),agar kekuatan kala yang bersifat negative bias menjadi kala hita atau berubah menjadi mutu kedewataan yang disebut”DAIWISAMPAD”

Upacara pekala-kalaan

Ø Ngerorod(merangkat)

Adalah suatu sistem orangtua berdasarkan cinta sama cinta namun tidak mendapatkan persetujuan dari salah satu pihak orang tua atau kedua pihak orangtua mereka,tetapi mereka tetap ingin melakukan pernikahan,dengan jalan melarikan calon pengantin wanita ke calon pengantin pria.Sistem perkawinan ini tetap dianggap sah,karena telah tertera sejak dahulu.[8]

Tata cara pelaksanaan perkawinan ngerorod ini dapat dijelaskan sebagai berikut :

Ø Pengelukuan(pengandeg)

Setelah dilarikannya pengantin wanita ke rumah calon pengantin pria,maka dari pihak pria mengutus beberapa sanak keluarganya untuk dating ke rumah calon pengantin wanita sambil membawa lampu lenterang yang telah menyala,dengan tujuan untuk memberitahukan kepada pihak orangtua dan calon pengantin wanita,bahwa anak gadisnya tersebut telah menyatakan kawin dengan pria itu.Disaat itu pula sang utusan menunjukkan sehelai surat pernyataan dari si gadis menyatakan diri sudah kawin dengan seorang pria berdasarkan cinta sama cinta.

Ø Penetes

Yaitu prajuru banjar atau kepala lingkungan(kelihan dinas)bersama kelihan adat banjar datang ke rumah calon pengantin setelah ada laporan bhwa ada salah satu warga banjar akan melangsungkan perkawinan.

Ø Tata cara pelaksanaan

Terdapat tiga tatanan dalam pelaksanaan tata cara perkawinan ini yang tidak lain seperti tata cara memadik,yaitu melalui:

Pelaksanaan upacara mekala-kalan

Upacara mejaya-jaya

Upacara pewarang atau mejauman

Berbicara tentang kelangsungan pelaksanaan upacara di atas,tergantung dari persetujuan pihak pengantin wanita

Ø Nyentana(nyeburin)

Menurut arti bahasa indonesianya,mungkin sam dengan perkawinan”ambil anak” yaitu mengawini anak laki-laki untuk masuk menjadi anggota pihak keluarga wanita dan tinggal pula di sana.Nyentana dikenal pula dengan sebutan pekidih atau diminta,artinya si laki-laki tersebut diminta menjadu menantu dan meneruskan keturunan pihak wanita.

Perkawinan ini umumnya dilakukan karena si wanita merupakan anak semata wayang dan tidak mempunyai saudara pria.Seandaiya ia melakukan perkawinan secara biasa,maka ia keluar dari keluarganya,sehingga tidak ada lagi yang meneruskan ketueunan keluarga tersebut

Adalah perkawinan yang didasarkan atas cinta sama cinta antara kedua pihak.Berdasarkan hukum Hindu di Bali menganut system patrelinial, yaitu bahwa lak-laki adalah hukum kepurusan.

Ø Tata cara pelaksanaan :

Mengenai tata cara pelaksanaan nyetana ini sama hal nya seperti tta cara membadik,jika membadik calon pengantin pria yang meminag calon pengantin wanita,sedangkan pada nyentana ini caon pengantin pria yang di pinang oleh pengantin wanita serta pelaksanaan perkawinannya pun di laksanakan oleh keluarga pengantin wanita.

Ø Bentuk-bentuk perkawinan

Di dalam tatanan kehidipan agama Hindu,khususnya di Bali memiliki beberapa bentuk perkawinan menurut petunjuk dari Manawa Dharmasastra Sloka 25-34,yang menyebutkan sebagai berikut:

Brahma Wiwaha

Mendapatkan calon istri yang berdsarkan cinta sama cinta,terlebih dahulu dihias.

Daiwa Wiwaha

Mendapatkan calon istri yang berdasarkan cinta sama cinta dan sebelum pelaksanaan pernikahannya dihias oleh pendeta.

Arsa Wiwaha

Seorang ayah yang mengawinkan anaknya,dengan menerima mas kawin dari calon pengantin pria berupa dua pasang lembu untuk memenuhi peraturan dharma.

Prajapati Wiwaha

Mendapatkan calon istri sete;lah mendapatkan restu dari orangtua pihak wanita berupa ucapan mantra yang berisi doa restu sebagai berikut :”semoga kamu berdua melaksanakan kewajiban-kewajiban bersama-sama”.

Setelah itu pengantin wanita memberikan penghormatan kepada calon suaminya.

Asura Wiwaha

Jika pengantin pria menerima seorang perempuan berdasarkan cinta sama cinta,setelah memberikan mas kawin kepada pengantin wanita berdasarkan kemampuan serta di dorong oleh keinginan sendiri.

Gandarwa Wiwaha

Pertemuan antara laki-laki dan wanita dan timbul nafsunya untuk melakukan hubungan suami istri tanpa adanya ikatan pernikahan

Raksasa Wiwaha

Melarikan seorang gadis secara paksa dari rumahnya,sanpai menangis.berteriak-teriak disertai dengah membunuh keluarga dan merusak rumah gadis tersebut

Paisaca Wiwaha

jika laki-laki mencuri-curi,memperkosa wanita yang sedang tidur,sedang mabuk atu bingun

Dengan Demikian bentuk perawinan yang masih dilaksanakan oleh umat Hindu khususnya di Bali adalah dari bentuk perkawinan Brahma Wiwaha sampai Prajapati Wiwaha.Pustaka Manawa Dharmasastra 39,menyebutkan sebagai berikut :

BRAHMADISU WIWAHESU

CATURSWEWANUPURWACAH,

BRAHMWARCASWINAH

JAYANTE CISTASAMMATAH.

Maksudnya :

Dari sudut macam perkawinan yang diiuraikan berturut-turut di mulai dari cara Brahma Wiwaha sampai Prajapati Wiwaha akan lahir putra yang gemilang di dalam pengetahuan weda dan dimuliakan oleh orang-orang budiman.

DAFTAR PUSTAKA

Sudarsana, Putu. Ajaran Agama Hindu. Denpasar : Mandara Saatra, 2002

Sudharta, Tjok Rai. Manusia Hindu. Denpasar : Yayasan Dharma Naradha, 1993.

I nyoman Arhtayasa,dkk. Surabaya : Paramitha, 1998

C. Upacara Kematian dalam Agama Hindu

Ø Ngaben

Ngaben selalu berkonotasi pemborosan, karena tanpa biaya besar kerap tak bias ngaben. Dari sini muncul pendapat yang sudah tentu tidak benar- yaitu : berasal dari kata ngabehin, yang artinya berlebihan. Jadi tanpa mempunyai dan berlebihan orang tidak akan ngaben. Anggapan keliru ini kemudian mentradisi dan akibatnya para leluhurnya bertahun-tahun dikubur. Hal ini sangat bertentangan dengan konsep dasar dari upacara ngaben itu.

Dari beberapa penelusuran lontar di Bali, ngaben ternyata tidak selalu besar. Ada beberapa jenis ngaben yang justru sangat sederhana antara lain; MitraYadnya, Pranawa, Swasta. Namun terdapat pula berbagai jenis upacara ngaben yang tergolong besar seperti Sawa Prateka dan Sawa Wedhana.

Pengertian

Pengertian dasar ngaben secara umum didefinisikan sebagai upacara pembakaran mayat, kendatipun dari asala-usul etimologi itu kurang tepat. Sebab ada tradisi ngaben yang tidak melalui pembakaran mayat. Ngaben sesungguhnya berasal dari kata beya artinya bekal atau biaya. Ngaben atau meyanin dalam istilah baku lainnya yang disebut dalam lontar adalah atiwa-tiwa, tetapi inipun belum dapat dicari asal-usulnya. Kemungkinan berasal dari bahasa asli Nusantara (Austronesia), mengingat upacara jenis ini juga kita jumpai pada suku dayak di Kalimantan, yang disebut tiwah. Sedangkan pada suku dayak itu disebut “tibal” dan untuk umat hindu di pegunungan Tengger itu dikenal dengan nama entas-entas.mkata entas mengingtkan pada upacara pokok dibali yaitu tirtha pangentas yang berfungsi untuk memutuskan kecintaan sang Atma denga badan jasmaninya dan mengantarkan Atma ke alam Pitara.

Dalam bahasa lain yang juga berkonotasi halus, ngaben disebut juga sebagai palebon yag berasal dari kata prathiwi atau tanah, yang menjadikan arti sebagai “menjadikan pratiwi (abu)”. Tempat untau memproses menjadi tanah disebut pemasmian (basmi) dan arealnya disebut sebagai tunon (membakar), kata lain adalah setra (tegal) dan sema “smasana” (durga), dewi durga yang bersthana di tunon ini.

Ngaben adalah upacara penyempurnaan jasad, mengembalikan unsur-unsur yang membentuk tubuh manusia ke asalnya yang dalam agama hindu tubuh manusia itu dibentuk sama dengan alam yang dikenal dengan istilah bhuwana agung (unsure-unsur jagat raya) dan bhuwana alit (unsure-unsur didalam tubuh) yang dalam agama hindu disebut panca maha bhuta yakni ; pertiwi, apah, teja, bayu, dan akasa. Seseorang yang meninggal dunia, tubuhnya ditinggal pergi oleh roh (sang Atma), maka tubuh itu tak ubahnya segabai benda rongsokan ibarat sampah, ia harus segera dihanguskan supaya baur dengan alam semesta. Bahkan dikatakan unsur dalam badan itu bukan saja persis dengan alam, tetapi meminjam unsur alam yang harus dikembalikan jika sang Atma meninggalkan badan kasar. Pengembalian pinjaman itu semakin cepa semakin baik, agar sang Atma yang gentayangan lancar menemukan tempat istirahatnya terakhir di surga atau mungkin di neraka. Jika mayat hanya dikuburkan ditanah, proses penghancuran untuk menyatu dengan tanah berlangsung sangat lama, sementara sang Atma tetap saja berutang dan tentu waswas ketempatnya istirahat. Itulah sebabnya ada ngaben yang dilakukan oleh ahli warisnya. Ngaben juga bukan hanya demi sang roh, tetapi ritus inipun menjadi swadharma sang ahli waris (pretisentana), kewajiban membayar utang. Dalam ajaran hindu bahwa setiap orang berutang kepada orang tua yang melahirkannya. Yaitu utang kama bang ( hormon laki-laki) dan kama putih (hormon perempuan) yang menyebabkan terjadinya kelahiran, dengan ngaben utang pada dua kama itu menjadi lunas. Sebelum melunasi utang (melaksanakan Pitra Yadnya), pretisantana belum berhak menerima warisan.

Tugas pretisantana adalah sampai melinggihkan dan memujanya disanggah kamulan. Hal ini berarti bhawa pelaksanaan Pitra Yadnya leluhurnya terkait dengan hukum pewarisan, seseorang pretisantana akan kehilangan hak warisnya bila ia ninggal kedaton dan tidak melaksanakan kewajibannya.

Ada tiga cara yang ditempuh umat dalam melaksanakan ngaben yaitu nista, madya dan utama. Tingkatan inilah yang kemudian mempengaruhi jalannya upacara,yang membuat besar kecilnya sesajen yang pada akhirnya menyangkut waktu yang disita, orang yang dilibatkan, dan biaya yang dikeluarkan. Tingkatan ngaben ini tidak ada hubungannya dengan kasta tetapi ditentukan oleh keadaan social ekonomi keluarga yang mempunyai hajat.

Ngaben merupakan salah satu dari lima pengorbanan suci, apa yang disebut pancaYadnya. Ia tergolong Pitra Yadnya artinya berkorban untuk para leluhur. Seperti halnya setiapYadnya (pengorbana suci), seseorang diwajibkan upacaranya sebatas kemampuan dan seberapa jauh sudah menjadi beban.

Untunglah tak ada agama yang sengaja menurunkan aturan yang membuat hidup menjadi susah. Ada petunjuk ngaben secara hemat yang dimuat dalam lontar Yama purwana tatwa dalam seberapa sajen yang perlu dibuat sampai memenuhi kebutuhan minimum, sehingga tidak memakan biaya besar.

Ada beberapa jenis ngaben dalam pelaksanaannya ;

Pitra Yadnya

Sebagaimana telah disebutkan tadi, Pitra “leluhur” dan Yadnya “korban suci”. Istilah ini dipakai untuk menyebutkan jenis ngaben yang dilontarkan dalam Yama purwana tattwa tadi.

Pitra Yadnya wajib hukumnya

Berkorban pada leluhur bapak, ibu kakek buyut dan lain-lain yang merupakan garis lurus keatas, yang menurunkan kita. Jenis upacara yang tergolong Pitra Yadnya itu

- Pemeliharaan ketika masih hidup

Berupa memelihara kesehatan jasmaninya dan menjamin ketenangan serta memuaskan batinnya, yang dapat ditempuh dengan berbagai macam cara yang salah satunya dengan mengindahkan nasihat dan selalu memohon restu untuk segala tindakan yang akan diambil.

- Penyelenggaraan upacara setelah kematian

Penyelengaraan upacara untuk jenazahnya dengan proses penyucian Atma untuk dapat kembali pada asalnya seperti halnya ;

- Membersihkan sawanya (mresihin)

- Mendem atau ngurug semetara karena suatu hal belum bias diaben

- Ngaben/atiwa-tiwa

- Mroras/ mamakur

Upacara-upacara tersebut dinamakan sawa wedhana “penyelengaraan upacara terhadap sawanya yang pokok. Sedangkan upacara mroras adala upacara penyucian rohnya “ Atmawedhana”. Atma yang telah disucikan di sebut DewaPitra “Pitra yang telah mencapa tingkatan Dewa “SiddhaDewata” dan upacara mroras ini sudah tak lagi tergolong Pitra Yadnya, melainkan sudah masuk pada Dewa Yadnya. Upacara ini adalah ngalinggihan atau nuntun Dewa Hyang, kemudian setelah Dewa Hyang malinggih, setiap enam bulan sekali diadakan upacara ngodalin.

Tujuan dan maksud yang menjadi landasan upacara ngaben terumuskan pada proses kembalinya Panca Maha Bhuta di alam besar ini dan mengantarkan Atma ke alam dengan memutuskannya dari keterkaitannya dengan ragha sarira yang diwujudkan dengan upacara ngentas sawa dan turtha pangentas.

Pranawa

Aksara om kara, nama jenis ngaben yang mempergunakan huruf suci sebagai symbol sawa.

Swasta

Swasta artinya lenyap atau hilang, adalah jenis ngaben yang sawanya tidak ada (tasn kneng hinulatan)

Sawa prateka

Jenis ngaben untuk sawa yang baru meninggal belum sempat diberikan upacara penguburan

Sawa wedhana

Jenis ngaben yag dilakukan untuk sawa yang telah mendapatkan upacara penguburan (ngurug)

Asti wedhana

Upacara bagi tulang yang sawanya telah dibakar.

Arti simbolik upakara

1. Sarana + bebantenan

Dalam upacara pengabenan sederhana juga diperlukan sarana upakara, tetapi tidak begitu banyak sarana upakara dapat berbentuk banten karena sarana upakara yang berfungsi sebagaipembersihan.

2. Sarana upakara

- Awak-awakan

Pengganti badan (sarira) dan sang mati yang dibuat khusus untuk mependhem.

- Tirtha

Tirtha pembersihan

“tirtha yang dibuat oleh pandita untuk membersihkan Sawa yang diabenkan atau akan dipendhem. Tirtha ini akan dipergunakan ketika mresihin sawa atau awak-awakan sawa

Tirtha panglukatan

“ dibuat juga oleh pandita untuk melukat sawa yang akan diaben, dibuat dengan mempergunakan eteh-eteh panglukatan”.

Tirtha pamanah

“Dibuat oleh pendeta dengan mempergunakan panah sebagai sarananya.

Tirtha pangentas”.

“Merupakan unsure pokok dan penentu dari upacara pengabenan dan bagi orang yang mati yang dipendhempun harus memakai tirtha pangentas mependhem”.

- Papaga

Bale dimana sawa dibersihkan, yang diikat dengan kawat pancadatu yaitu kawat emas, selaka, tembaga dan besi. Papaga ini berfungsi sebagai tumpang salu, dan pelinggihan pitra ketika disamskara.

- Jempana

Bentuknya seperti kursi yang berfungsu sebagai usngan hasti yang telah direka, serta sekah segabai bagian dari badan yang telah dibakar, kemudian untuk dilarung kelaut atau sungai.

- Bale pangastryan

Bale yang dibuat dari bambu gadhing bertiang empat beratapkan ilalang, sebagai tempat upacara Hasti wedhana, ngyuyeg galih, ngreka galih dan lainnya.

- Tatukon pengiriman

Merupakan kelengkapan badan manusia , baan sang mati yang dihubungkan dengan bagian-bagian badan manusia.

- Ganjaran serta penyertanya

Kulambi pinaka kulit, wangsul sebagai dalamakan kaki, tatopong sebagai lutut, gaganjar sebagai lengan, sangku sebagai kembungan air kemih, ilih sebagai nafas, kotak mata isi, tiga sampir sebagai wat gagending dan table sebagai kepala yang kesemuaannya harus terdapat dalam upacara ngaben sederhana dalam melengkapi ganjaran dan pengikutnya.

- Kajang

Kain putih yang ditulisi dengan sad dasaksara. Bentuk dan bacakan kajang sesuai dengan panugrahan kawitan yang dimuat dalam prasasti masing-masing yang berfungsi sebagai selimut sekaligus melambangkan kulit tubuhnya.

- Karab sinom

Kerudung bunga yang dibuat dari ulatan daun rontal, yang gunanya sebagai kerudung.

- Angkep rai

Kain putih yang beraksara yang dipakai tuk menutupi muka sawa.

- Pagulungan

Dibuat dengan tikar dan kain putih (kasa) yang bertuliskan Padma dengan aksara walung Kapala (aksara kulit manusia)

- Lante

Dibuat dari sebitan penjalinan atau rotan yang digulungkan dengan tali ketikung (perubahan dari ulat menjadi kupu-kupu) yang dibuat dari penjalin atau bambu.

- Selepa

Jenis peti mati tahap pertama, biasanya dibuat dari pohon enau dimana pada pusarnya dibuatkan peloncor (tempat pembuangan air-air pembusukan sawa) yang masuk kedalam tanah.

- Bandusa

Peti mati tahap kedua tempat sawa yang akan dinaikkan ke tumpang salu, guna memdapatkan eteh-eteh pembersihan tahap kedua, kuanapa bhinaseka, tarpana dan lain-lain. Berbentuk cardik halus dan bertuliskan aksara kalepasan.

- Tumpang salu

Tempat dimana sawa yang ada dalam peti bandusa mendapatkan samskara(penyucian) atau kunapa bhinesaka oleh pendeta.

- Tatindih

Kain sutra putih Penutup bandusa yang dikerudungkan pada sawa.

- Wukur

Terbuat dari lepeng menyerupai deling, balung, yang diletakkan pada dada sawa berfungsi sebagai tempat tidurnya roh.

- Sawa karsian

Bagi sawa yang telah dipendhem

- Pangrekan

Kumpulan kwangen sebagai symbol padma

- Adegan (pisang jati)

Perwujudan dari orang matai

- Angenan

Symbol jantung manusia

- Sok bekal

Bekal bagi orang yang akan kembali kepada asalnya

- Lis pering

Sepasang ring yang dibuat dari ron jaka symbol dari bumi dengan isinya diletakkan pada kaki sawa.

- Kesi-kesi / jemek

Symbol dari atma (preta) diletakkan pada hulu tempat sawa. Di sertai dengan kulambi, mameri, geganjar, sangku, kipas, wangsul, tatopong, kotaktabla, canang, tigasan dan tiga sampir.

- Iber-iber

Berupa ayam atau burung diterbangkan ketika sawamulai dibakar sebagai symbol perginya atma

- Tah mabakang-bakang

Sabit yang berfungsi tuk merabas apa yang merintangi kepergian atma.

- Gender

Gamelan yang memakai laras selendra yang merupakan tanguran tuk mengiringi kepergian atma

- Penuntun

Terdiri dari tulup yang berfungsi menuntun sang atma

- Sanggah cucuk dan dammar kurung

Jenis sanggah yang dipakai sebagai persembahan pada buthakala dalam upakara bebantenan

- Kaki patuk dan dadong sempret

Deling atau purusa pradan sebagai simbolik kama petaka dan kama bang

- Tragtag

Wadah semacam tangga untuk menaikkan sawa

- Ubes-ubes

Papecut yang menggunakan bulu merak berfungsi mengarahkan jalannya roh dalam perjalanan

- Pemanjangan

- Sekarura

Bunga kwangen bercampur uang kepeng yang ditaburkan sepanjang jalan.

- Cegceg

Beberapa butir padi yang dimasuki uang kepeng dilatakkan di pinggir jalan yang berfungsi sebagai oleh-oleh atma.

- Bale gumi

Tempat sawa dibakar yang berundag tiga dengan tanah sebagai lantainya

Ø Upacara

Prosesi tata pelaksanaan upacara ngaben dengan dua proses yaitu sawa prateka dan sawa wedhana. Adapun tahap-tahapnya parteka ;

Pabersihan dengan memandikan, kemudian eteh-eteh, persembahan, narapana,matetangi, samskara atau munggah beya (mlaspas peralatan, kabeji tuk mengambil toya, memanah toya, membersihkan lingkungan, mohon upasaksi, ngaskara adegan, pitra puja, dan mapamit/ sembah), memberikan sekul liwet, upacara kabeji atau narapana, pemasmian atau pembakaran sawa.

Ø Dewasa ngaben

Pada hakekatnya saat yang baik (dewasa) adalah merupakan repleksi dari adanya pengaruh bhuana agung terhadap alam dan kehidupan manusia yang betul-betul diperhatikan oleh setiap umat hindu dalam melakukan suatu usaha terutama dalam upacara yajna (ngaben salah satunya). Pergerakan matahari dari timur ke selatan yang menjadi patokan pesasihan, ada tiga saat dalam pembagiannya;

Ø Angutarayana

Matahari bergerak dari tengah-tengah bulatan bumi, pada saat ini bali menunjukkan sasih ka dasa, dyestha, asada, ka sa, ka rod an ka tiga yang umumnya baik tuk mitra yadnya karena terbukanya pintu alam visnu

Ø Indrayana

Saat matahari berada di tengah-tengah bulatan bumi ketika dating dari utara yang menunjukan sasih kapat (terbukanya semua alam dewa saat yang baik tuk dewa yadnya) dan ketika matahari dating dari selatan yang menunjukan sasih ka wulu (baik tuk butha yadnya).

Ø Daksiyana

Saat-saat matahari ada dibulatan selatan bumi yang menunjukan sasih ka lima (baik tuk melakukan dewa dan manusa yadnya sebab terbuka alam dewa dan bhatara), ka enam dan ka pitu (baik tuk butha yadnya) tuk pitra yadnya dan manusa madya).

Ngaben sarat relevansinya masa kini

Ngaben yang sarat diselenggarakan dengan semarak, yang penuh sarat dan perlengkapan upacara upakara dan memerlukan dukungan dana dan waktu yang cukup untuk mempersiapkan segala sesuatunya dan penggarap yang besar tentunya. Untuk tercapai tujuannya pretisantana berusaha menggunakan sarana bebantenan dan upacara lainnya dengan semaksimal mungkin untuk pula membuktikan ketulusan bhaktinya dengan mempersembahkan suatu yang megah dan agung dan disamping itu factor pristise dan harga diri juga harus menjadi pertaruhan bagi sang pretisantana sebagai wujud bhaktinya.

Kondisi umat hindu

Masa lalu

Sebelum masa kemerdekaan, umat hindu kondisinya sangat lemah sebagai masyarakat agraris mereka juga berpenghasilan rendah, pemehaman terhadap agama hindu sangatlah rendah dan masih tabu tuk dipelajari. Motto away wera di salah artikan menjadi identik dengan dana yang sangat besar dan tak mengenal ada bentuk ngaben yang sederhana. Maka mereka harang sekali ngaben kalaupun ada hanyalah kaum Mekel, keluarga puri, atau golongan Geria. Sewaktu-waktu mereka ikut dan berinisiatif tuk secara kolektif (ngagalung) yang disponsori oleh banjar (suatu lembaga adat).

Masa sekarang

Telah merasuknya masa transisi pada industrialism, maka sangatlah mudah kita temukan umat hindu yang ngaben secara sederhana maupun sarat. Kendatipun masyarakat mengalami pergeseran tata nilai, namun akibat bertambahnya pendapatan umat dan tambah pemahaman yang semakin meluas, maka pengabenanpun rutin terlaksana.

Masa datang

Masa era industrialisasi khususnya dalam bidang pariwisata. Maka pertambahan pendapatan dan pemahaman dalam ajaran umat hindu semakin meningkat, dan pada akihrnya umat tidak segan lagi tuk melakukan upacara yajna untuk jenis apapun dan sesuai dengan sesuai dengan kemampuan masing-masing.

Landasan filosofis

Telah banyak diuraikan pengertian tentang ngaben ini, namun pada landasan pokoknya adalah lima kerangka agama yang disebut sebagai panca sradha antara lain :

Ketuhanan Brahman

Brahman merupakan asal mula terciptanya alam semesta beserta isinya dan merupakan tujuan akhirnya semua yang tercipta.

Atman

Keyakinan pada atma yang ada pada masing-masing badan manusia dan merupakan serpihan kecil na suci dari Brahman. maka setelah tiba waktu kembalinya ia harus disucikan pula dengan upacara.

Karma

Manusia hidup tidak lepas dari kerja, atas dorongan sukma sarira (budi, manah, indra dan aharalagawa) yang pada setiapnya akan berpahala. Kerja yang baik (subha karma) akan berpahala baik pula dan sebaliknya asubha karma akan menerima timpaan yang buruk pula. Dan pahala ini yang akan menjadi beban atma.

Samsara

Penderitaan yang dirasakan sang atma, maka haruslah melaksanakan upacara untuk melepaskan atma dari samsara ketika kembali pada asalnya.

Moksa

Kebahagiaan abadi yangmenjadi tumpuan harapan semua manusia yang menjadi tujuan utama umat hindu.

Daftar Pustaka

Drs. Wikarman, I nyoman Singgin, Ngaben . Surabaya: Paramita. 2002

Kaler , I Gusti Ketut, Ngaben. Yayasan Dharma Naradha 1993

Ali , I Nyoman Gustav, Menggugah Bali .

[1] Drs. I nyoman Singgin Wikarman “Ngaben” Paramita Surabaya 2002

[2] Ibid hal 2

[3] I Gusti Ketut Kaler “ Ngaben” Yayasan Dharma Naradha 1993

[4] I Nyoman Gustav Ali “ Menggugah Bali “

Upacara kelahiran, Perkawinan dan kematian dalam agama Budha

RESUME

KELOMPOK 5

Ismail Sholeh : 1113032100040

Sukmaya: 1113032100043

Wahid muhammad : 1113032100068

Dalam Buddhisme Theravada, ada praktek ritual tertentu diamati ketika seorang anak lahir dari orangtua Buddhis.Ketika bayi cocok untuk dibawa keluar dari pintu, orang tua memilih hari baik atau bulan purnama hari dan bawa anak ke candi terdekat. Mereka pertama kali menempatkan anak di lantai ruang kuil atau di depan patung Buddha untuk menerima berkat-berkat dari Tiga Permata (Buddha, sangha dan dharma). Ini adalah pemandangan umum di Maligawa Dalada, Kuil Gigi Relic Suci, di Kandy.

Pada saat upacara keagamaan setiap hari (Puja) candi, ibu menyerahkan bayi mereka ke awam wasit (kapuva) di dalam ruangan kuil, yang pada gilirannya membuat untuk beberapa detik di lantai dekat ruang relik dan tangan kembali ke ibu. Sang ibu menerima anak dan memberikan biaya yang kecil ke kapuva untuk layanan yang diberikan.

Lahir Setelah kelahiran anak, orang tua sering berkonsultasi biarawan ketika memilih nama, yang harus memuaskan, sementara bahasa menyampaikan suatu arti yang baik.. Tergantung pada daerah, praktek-praktek agama lain mungkin mengikuti kelahiran. Di bagian tengah negara itu, misalnya, bayi akan memiliki lazim kepalanya dicukur ketika ia berusia satu bulan. Hal ini pada dasarnya ritus Brahminic, yang disebut upacara khwan, dapat disertai dengan upacara Budha di mana rahib membacakan ayat-ayat dari teks-teks suci.
Pentahbisan. Ritus kedua dalam rentang kehidupan manusia kebanyakan Thailand penahbisan ke dalam kap biksu. Secara tradisional, seorang pemuda yang tidak diterima secara sosial sampai ia telah menjadi seorang biarawan, dan banyak orangtua bersikeras bahwa setelah seorang anak mencapai usia dua puluh ia akan ditahbiskan sebelum menikah atau memulai karir resmi. Ada juga alasan lain untuk memasuki kap biksu, seperti untuk membuat manfaat untuk jiwa berangkat dari kerabat, atau untuk orang tuanya ketika mereka masih hidup, atau untuk membayar janji kepada Sang Buddha setelah meminta dia untuk memecahkan masalah pribadi atau keluarga .
Pentahbisan terjadi sepanjang bulan Juli, sebelum retret tiga-bulan selama musim hujan. Kepala orang itu adalah dicukur dan dia mengenakan jubah putih untuk hari sebelum ia resmi ditahbiskan, ada nyanyian dan perayaan dan, di daerah pedesaan, seluruh masyarakat dan dengan demikian bergabung dalam merit keuntungan. Pada hari upacara, biarawan calon diambil sekitar candi tiga kali dan kemudian ke ruang konvensi, di mana semua biksu menunggunya. Setelah sebelumnya telah terlatih, ia mengalami penyelidikan oleh seorang pendeta senior di depan gambar Buddha, dan jika ia memenuhi semua kondisi untuk menjadi seorang bhikkhu, jemaat menerima dirinya. Dia kemudian diinstruksikan pada kewajibannya, jubah don kunyit, dan mengaku sebagai biksu. Selama tiga bulan berikutnya musim hujan ia diharapkan untuk tinggal di wat itu, mencontohkan ideal Buddhis dalam kehidupan dan menjalani pelatihan ketat di tubuh dan mengendalikan pikiran, setelah itu ia dapat, jika ia memilih, kembali menjadi orang awam.

Menurut "Upacara Ritual Buddhis dan Sri Lanka," dengan pengecualian penahbisan dengan kehidupan monastik dan ritus pemakaman, hidup peristiwa siklus dianggap sebagai urusan sekuler untuk sebagian sejarah Buddhisme. Tidak seperti di agama besar dunia lainnya, tidak ada Buddha kuno penamaan bayi-upacara ada. Dalam masa yang lebih baru, ritual Buddhis telah dicampur dengan orang-orang dari agama-agama dunia dan budaya lain. Di banyak negara bahwa praktek Buddhisme Theravada, pengaruh luar telah mengilhami pengembangan Buddha penamaan bayi-ritual.

B. Perkawinan dan upacara perkawinan

Perkawinan adalah perjodohan laki-laki dan perempuan menjadi suami isteri. Di dalam Tipitaka tidak banyak ditemukan uraian-uraian yang mengatur masalah perkawinan, akan tetapi dari berbagai sutta dapat diperoleh hal-hal yang sangat penting bagi suami dan isteri untuk membentuk perkawinan yang bahagia.

Azas perkawinan

“Sebagai warga negara Indonesia yang mempunyai kewajiban hukum mentaati ketentuan dan peraturan hukum Negara yang berlaku, termasuk juga mengenai perkawinan, maka di dalam melaksanakan perkawinan dan dengan segala akibatnya menurut hukum, haruslah mentaati ketentuan-ketentuan yang diatur dalam Undang-undang No. 1 Tahun 1974 tentang Perkawinan, Peraturan Pemerintah No. 9 Tahun 1975 tentang Pelaksanaan UU No 1 Tahun 1974 dan Peraturan Pemerintah No. 10 tahun 1983 tentang Izin Perkawinan dan Perceraian Bagi Pegawai Negeri Sipil”.

Di dalam Undang-undang Perkawinan yang berlaku tersebut, ditentukan bahwa perkawinan adalah sah apabila dilakukan menurut hukum masing-masing agamanya dan kepercayaannya itu. Tiap-tiap perkawinan dicatat menurut peraturan perundang-undangan yang berlaku. Pada azasnya dalam suatu perkawinan seorang laki-laki hanya boleh mempunyai seorang isteri. Seorang perempuan hanya boleh mempunyai seorang suami. Terdapat perkecualian bahwa Pengadilan dapat memberi izin kepada seorang suami untuk beristeri lebih dari seorang, apabila dikehendaki oleh pihak-pihak yang bersangkutan dengan alasan-alasan yang ditentukan secara limitatif yaitu apabila isteri tidak dapat menjalankan kewajibannya sebagai isteri, apabila isteri mendapat cacad badan atau penyakit yang tidak dapat disembuhkan dan apabila isteri tidak dapat melahirkan keturunan.

Di dalam pasal 10 ayat 4 dari Peraturan Pemerintah No 10 Tahun 1983 ditentukan bahwa : Izin untuk beristeri lebih dari satu tidak diberikan oleh pejabat apabila : a. Bertentangan dengan ajaran/ peraturan agama yang dianut Pegawai Negeri Sipil yang bersangkutan.

Walaupun ketentuan ini ditujukan kepada Pegawai Negeri sipil, tetapi azas ketentuan bahwa izin tidak diberikan apabila bertentangan dengan ajaran/peraturan agama yang dianut oleh pemohon izin, adalah berlaku juga terhadap bukan Pegawai Negeri Sipil yang memohon izin kepada Pengadilan Negeri sebagai suatu ketentuan yang mengikat dan untuk ketertiban umum serta kepastian hukum.

Walaupun di dalam agama Buddha tidak ditentukan secara tegas azas monogami yang dianut, tetapi dengan berdasar kepada Anguttara Nikaya 11.57 seperti dikutip di atas, yaitu pernikahan yang dipuji oleh Sang Buddha adalah perkavvinan antara seorang laki-laki yang baik (dewa) dengan seorang perempuan yang baik (dewi), maka dapat disimpulkan bahwa azas perkawinan menurut agama Buddha adalah azas monogami, yaitu dalam suatu perkawinan seorang laki-laki hanya boleh mempunyai seorang isteri dan seorang perempuan hanya boleh mempunyai seorang suami.

Perlu dipertimbangkan, bahwa seorang laki-laki yang belum mencapai tingkat-tingkat kesucian akan dapat melakukan hal-hal yang kurang adil atau kurang bijaksana, apalagi setelah ia mempunyai isteri lebih dari satu, yang berakibat akan menyakiti hati isteri atau isteri-isterinya tersebut. Akan tetapi apabila ada seorang laki-laki yang telah beristeri lebih dari satu sebelum beragama Buddha, maka setelah beralih menjadi umat Buddha, mungkin ia tidak perlu menceraikan isteri atau isteri-isterinya; yang penting adalah agar ia berusaha sungguh-sungguh untuk menjadi suami yang baik bagi isteri-isterinya.

UPACARA PERKAWINAN

I. PERSIAPAN UPACARA

A. Agar dapat dilaksanakan upacara perkawinan menurut tatacara agama Buddha maka calon mempelai harus menghubungi pandita agama Buddha dari majelis agama Buddha (misalnya Majelis Agama Buddha Theravada Indonesia) yang mempunyai kewenangan untuk memimpin upacara perkawinan (bukan seorang bhikkhu atau samanera).
Caranya adalah dengan mengisi formulir yang telah tersedia, serta dengan melampirkan :

Dua lembar fotokopi Kartu Tanda Penduduk (KTP) dan kedua calon mempelai.
Dua lembar fotokopi Akta Kelahiran atau Akta Kenal Lahir dari kedua calon mempelai.
Dua lembar Surat Keterangan dari Lurah setempat tentang status tidak kawin dari kedua calon mempelai (perjaka/duda/gadis/janda)
Surat izin untuk calon mempelai yang berumur dibawah 21 tahun.
Tiga lembar pasfoto berdua ukuran 4 X 6 cm2

B. Setelah semua syarat dipenuhi dan surat-surat telah diperiksa keabsahannya, maka pengumuman tentang perkawinan tersebut harus ditempel di papan pengumuman selama 10 hari kerja.

C. Dalam hal perkawinan dilangsungkan kurang dari 10 hari kerja, diperlukan Surat Dispensasi Kawin yang dikeluarkan oleh Pemerintah Daerah setempat (Tingkat Kecamatan).

II PELAKSANAAN UPACARA

A. TEMPAT UPACARA

Upacara perkawinan menurut tatacara agama Buddha dapat dilangsungkan di vihara,
cetiya atau di rumah salah satu mempelai yang memenuhi syarat untuk pelaksanaan
upacara perkawinan.

B. PERLENGKAPAN ATAU PERALATAN UPACARA

Persiapan peralatan upacara :

Altar dimana terdapat Buddharupang.
Lilin lima warna (biru, kuning, merah, putih, jingga)
Tempat dupa
Dupa wangi 9 batang
Gelas/mangkuk kecil berisi air putih dengan bunga (untuk dipercikkan)
Dua vas bunga dan dua piring buah-buahan untuk dipersembahkan oleh kedua mempelai
Cincin kawin
Kain kuning berukuran 90 X 125 cm²
Pita kuning sepanjang 100 cm
Tempat duduk (bantal) untuk pandita, kedua mempelai, dan bhikkhu (apabila hadir)
Surat ikrar perkawinan
Persembahan dana untuk bhikkhu (apabila hadir), dapat berupa bunga, lilin, dupa dan lain-lain.

C. PELAKSANAAN UPACARA PERKAWINAN

Pandita dan pembantu pandita sudah siap di tempat upacara.
Kedua mempelai memasuki ruangan upacara dan berdiri di depan altar.
Pandita menanyakan kepada kedua mempelai, apakah ada ancaman atau paksaan yang mengharuskan mereka melakukan upacara perkawinan menurut tatacara agama Buddha, apabila tidak ada maka acara dapat dilanjutkan.
Penyalaan lilin lima warna oleh pandita dan orang tua dari kedua mempelai.
Persembahan bunga dan buah oleh kedua mempelai.
Pandita mempersembahkan tiga batang dupa dan memimpin namaskara *)
Pernyataan ikrar perkawinan**)
Pemasangan cincin kawin.
Pengikatan pita kuning dan pemakaian kain kuning.
Pemercikan air pemberkahan oleh orang tua dari kedua mempelai dan pandita.
Pembukaan pita kuning dan kain kuning.
Wejangan oleh pandita.
Penandatanganan Surat lkrar Perkawinan.
Namaskara penutup dipimpin oleh pandita.

*)
Pandita pemimpin upacara mengucapkan Namakkara Gatha diikuti oleh hadirin kalimat demi kalimat :

ARAHAM SAMMASAMBUDDHO BHAGAVA

[A-ra-hang Sam-maa-sam-bud-dho bha-ga-waa]

BUDDHAM BHAGAVANTAM ABHIVADEMI

[Bud-dhang Bha-ga-wan-tang Abhi-waa-de-mi)

(Sang Bhagava, Yang Maha Suci, Yang telah mencapai Penerangan Sempurna;

aku bersujud di hadapan Sang Buddha, Sang Bhagava)

SVAKKHATO BHAGAVATA DHAMMO

[Swaak-khaa-to Bha-ga-wa-taa Dham-mo]

DHAMMAM NAMASSAMI

[Dham-mang Na-mas-saa-mi]

(Dhamma telah sempurna dibabarkan oleh Sang Bhagava;

aku bersujud di hadapan Dhamma)

SUPATIPANNO BHAGAVATO SAVAKASANGHO

[Su-pa-ti-pan-no Bha-ga-va-to Saa-wa-ka-sang-gho]

SANGHAM NAMAMI

[Sang-ghang na-maa-mi]

(Sangha, siswa Sang Bhagava telah bertindak sempurna,

aku bersujud di hadapan Sangha)

**)

Sebelum menyatakan ikrar perkawinan kedua mempelai mengucapkan Vandana :

NAMO TASSA BHAGAVATO ARAHATO

SAMMA SAMBUDDHASSA

[Na-mo Tas-sa Bha-ga-wa-to A-ra-ha-to

Sam-maa-sam-bud-dhas-sa]

(tiga kali) (Terpujilah Sang Bhagava, Yang Maha Suci, Yang telah mencapai Penerangan Sempurna)

Catatan :

Menurut UU No. 1 Tahun 1974 tentang Perkawinan Bab I Pasal 2 maka perkawinan adalah sah, apabila dilakukan menurut hukum masing-masing agamanya dan kepercayaannya itu, dan tiap-tiap perkawinan dicatat menurut peraturan perundang-undangan yang berlaku.

Menurut Peraturan Pemerintah R.I. Nomor 9 Tahun 1975 tentang Pelaksanaan Undang-undang No. 1 Tahun 1974 tentang Perkawinan Bab III pasal 3 maka perkawinan (menurut tatacara agama Buddha) dilaksanakan di hadapan Pegawai Pencatat dan dihadiri oleh dua orang saksi (yang dimaksud dengan Pegawai Pencatat adalah pegawai pencatat perkawinan dan perceraian atau pegawai catatan sipil).

Apabila upacara perkawinan tidak dihadiri oleh Pegawai Pencatat, maka Pegawai Pencatat dapat diwakili oleh Pembantu Pegawai Pencatat Perkawinan (Buddhis) yang diangkat oleh Gubernur setempat.

Apabila upacara perkawinan tidak dihadiri oleh Pegawai Pencatat maupun Pembantu Pegawai Pencatat Perkawinan (Buddhis), maka pandita yang memimpin upacara perkawinan mengeluarkan Surat Keterangan Perkawinan yang berlaku sebagai bukti bahwa upacara perkawinan menurut tatacara agama Buddha telah dilaksanakan, surat tersebut bersama-sama dengan dokumen pendukung linnya dibawa ke Kantor Catatan Sipil untuk dicatatkan.

UPACARA KEMTIAN DLAM AGAMA BUDHA

1. Upacara

Upacara adalah rangkain tindakan terorganisir dengan tatanan atau aturan tertentu yang mengedepankan berbagai tanda atau symbol –simbol kebesaran dan menggunakan cara-cara yang ekspresif dari hubungan social, terkait dengan suatu tujuan atau peristiwa yang penting. Kita mengenal bermacam-macam Upacara, seperti upacara kenegaraan termasuk upacara militer dan upacara bendera,upacara adat dan agama.[1]

Upacara dan ritual merupakan suatu ornament atau dekorasi untuk memperindah suatu agama guna menarik masyarakat.[2]

2. Kematian dalam agama Budha

Bila kematian tiba,

Taj ada yang kubawa serta,

Harta, kemewahan bukan lagi milikku,

Kedudukan, nama dan kekuasaan,

Semua telah sirnah.

Siapa mengiringi perjalananku ?

Lenyap sudah tali ikatan

Teman, sahabat, keluarga tercinta,

Hanya tinggal kenangan ……

Kini ku teringat,

48 janji besar Amithabha Buddha’

Tekad mulia menolong semua makhluk,

Bebas dari derita,

Untuk lahir dari surga sukhavati,

Kepada-Nya aku berlindung,

Sepenuh hati ku berseru :

Namo AmithabhaBuddha. (berulang-ulang)[3]

Agama Buddha mengajarkan, bahwa kematian bukanlah akhir dari segalanya. Kematian hanyalah satu fase peralihan antara hidup yang sekarang dengan kehidupan dialam tumimbal lahir yang baru.

Bagi mereka yang sewaktu msih hidup rajin berlatih membina diri, menghayati dan melaksanakan ajaran Hyang Buddha. Maka dia akan mengetahui kapan saat ajalnya tiba, bahkan ada yang mengetahui jauh sebelum waktunya, bisa beberapa : tahun; bulan; minggu; atau 1-2 hari sebelumnya tergantung dari ketakutan dan kemantapannya di dalam menghayati Buddhi Darma. Sehingga menjelang saatnya tiba, dia dapat melakukan persiapan seperlunya, yaitu membersihkan diri dan menukar pakaian, lalu bermeditasi sambil menyebut Namo Amhitabha Buddha.

Menurut agama buddhapun,Hidup tidak hanya sekali . adanya silkus lahir dan mati,bagaikan siang dan malam. Kematian bukanlah akhir, karna seketika itu pula berlanjut pada kelahiran kembali. Melalui lahir dan mati dari alam yang satu kea lam yang lain, ataupun kembali kea lam yang sama, para mahluk menjalani lingkaran tumimbal lahir. Buddha mengatakan,”sesuai dengan karmanya mereka akan bertumimba-lahir dan dalam tumimba lahirnya itu mereka akan menerima akibat dari perbuatannya sendiri. Karna itu aku menyatakan: semua makhluk adalah ahliwaris dalam perbuatannya sendiri” (A.V, 291).

Karma juga membagi para makhluk menjadi berbeda, yang dikatakan sebagai hina dan mulia. Doktrin karma menjelaskan kenapa ada manusia yang pendek usia, ada yang panjang usia; yang sering sakit dan jarang sakit; yang buruk rupa dan cantik rupawan; yang sedikit rezeki dan banyak rezeki; yang miskin dan kaya raya; yang memiliki keluarga kecil dan keluarga besar ; yang dungu dan pandai bijaksana (M. III, 202-203). Ketika ada yang terlahir catat, karma juga alasannya. Ada daya tarik si anak dengan karma orang tuanya. Adanya karma individual dan adanya karma kolektif.

Sedangakan gagasan penganut Buddha tradisional tentang kematian didasarkan pada doktrin india kuno yaitu samsara, dan secara beragam diterjemaahkan sebagai renkarnasi atau transmigrasi- dari waktu kehidupan menjadi kehidupan yang lain.[4]

A. Proses penghancuran Badan jasmani dan Rohani.

Terurainya 4 Element besar dimulai dari unsur tanah, unsure tanah akan turun ke unsure air, yang menyebabkan badan terasa sesak, seakan-akan menanggung beban yang sangat bera, seluruh otot terasa kaku dank ram, pada saat ini dianjurkan agar sanak sodara jangan menyentuh atau memijatnya, karna akan menambah penderitaan jasmaninya. Setelah itu unsure air akan turun ke unsure api, yang menyebabkan seluruh tubuh bagaikan diselimut oleh hawa dingin yang amat sangat, beku sakit bukan kepalang. Dan dilanjut dengan turunnya unsure api ke unsure angin, rasa sakit bertambah hebat, seluruh badan terasa panas bagaikan terbakar. Element terakhir yang terulang adalah unsure angin, badan rasanya seperti ditutup oleh angin kencang, tercerrai berai dan hancur lebur. Saat ini 4 element besar telah berpisah, badan jasmani tak dapat dipertahankan lagi,inilah yang disebut mati dalam ilmu kedokteran. Tetapi menurut teoori Buddhis, indra ke 8 (alajnavijnana) dari orang tersebut belum pergi, kananya blom boleh disentuh, dia masih dapat merasa sakit, bahkan ada yang bisa mengeluarkan air mata, walaupun secara medis sudah dinyatakan mati.

B. 49 Hari perjalanan Badan medio (ALAJNAVIJNANA)

Setelah seluruh 4 element besar terurai maka indra ke 8 pun (alajnavijnana) mulai meninggalkan badan jasmani, masa ini disebut masa medio (pralihan). Alajnavijnana yang sudah telepas dari badan jasmani disebut juga dengan istilah ‘badan medio’.

Jangka waktu sebulum badan medio tumimbal-lahir kea lam yang lain adalah selama 49 hari (7 X 7 hari ). Menurut aliran Sukhavati dihitung sejak saat dia meninggal hingga hari ke 49. Sedangkan menurut aliran Tantrayana, setelah terlepas dari badan jasmani, badan medio akan pingsan dan baru sadar 3,5 – 4 hari sesudah hari kematiannya.

Kondisi umun badan Mediao :

Pada mulanya badan medio belum menyadari bahwa dirinya telah meninggal dunia, seandainya kita dapat melihat keberadaannya, akan tetlihat terang dan lincah. Dia merasa semua indranya lengkap : mata, telinga; hidung; lidah, badan dan pikirannya bekerja sangat baik. Orang yang semasa hidupnya buta dapat melihat kembali, yang bisu dapat bicara, yang tuli dapat mendengar, badannyapun dapat melang-lang buana, bebas tiada yang merintangi.

Jika pada waktu itu ada sanak kaluarganya yang mangadakan upacara kematian dan memanggil namanya, maka dia akan mendekati jenazah dan menjadi sadar bahwa dia telah tiada.

Jika pada saat kematian keluarrga almarhum mengadakan upacara kematian dengan menyajikan sajian hasil pembunuhan hewan,misalnya : babi, ayam, ikan dan sebagainya, hal itu bukannya menolong, justru semakin menambah penderitaan badan medio, bagaikan mendorong badan medio masuk ke 3 alam sengsara (binatang, preta, dan neraka),sebab hawa amarah dari binatang yang matipenasaran trsebut akan dapat menggangu perjalannan badan medio, sehingga badan medio merasa jengkel, kesal dan marah. Kondisi yang buruk ini tidak menunjang badan medio agar tumimbal lahir dialam yang lebih baik, tetapi justru menjerumuskannya kea lam yang rendah.

Kontak rasa badan medio pada 14 hari pertama:

Apabila semasa hidupnya badan medio tidak pernah berjumpa/berjodoh dan tidak mengerti budha darma, pertolongan dari pihak keluarga tidak ada, maka bbadan medio hanya mengandalkan karmanya sendiri dalam perjalannan kematiannya.

Mula-mula badan medio akan berkontak rasa dengan 6 cahaya yng muncul sebagai akibat dari karmannya sendiri. Jika karmanya berkontrakk rasa dengan alam:

Dewa, akkan tampak sinar putih redup

Manusia, akan tampak sinar kuning redup

Asura, akan tampak sinar hijau redup

Binatang, akan tampak sinar biru redup

Preta,(setan gentayangan), tampak sinar merah redup

Neraka, akan tampak asap berkabut hitam.

Pada umumnya, tanda berkontak rasa dengan dunia baik, sesaat setelah meninggal dunia, satengah badan kebawah akan dingin lebih dahulu, sedangkan jika berkontak rasa dengan dunia buruk, setengah badan ke atas yang akan menjadi dingin terlebih dahulu . acarnya parampara (sesepuh) mengatakan : jika bagian wajah yang terakhir menjadidingin akan tumimbal lahir di alam dewa, jika bagian tenggorokan yang terakhir dingin akan tumimbal lahir di alam asura, jika hati yang terakhir dingin akan kembali lahir sebagai manusia, jika yang terakhir dingin adalah bagian bawah perut akan menjadi setan gentayanan, jika dengkul yang terakhir dingin akan menjadi binatang dan jika yang terakhir dingin telapak kaki maka akan masuk kea lam neraka. Bagi mereka yang tidak tumimbal lahir dari 6 alam kehidupan,pada saat seluruh badan telah menjadi dingin, bagian kepala tetap hangat.

Hari ke 1 :

Badan medio akan melihat warna biru cerah seperti biru langit, di tengahnya bertahta Buddha Vairocana (pilucena-Fo) diatas singga sana singa.

Hari ke 2 :

Terdapat sinar putih suci yang menyinari badan medio, sinar ini adalah sinar dari budha Aksobhya (Buddha Vajrasattva/cing kang-Fo) yang bertahta diatas singgasana gajah, disampingnya terdapat Bodhisattva Ksitigarbha dan Bodhisattva Maitreya.

Hari ke 3 :

Terdapat sinar kuning indah yang merupakan sinar dari budha Ratnasambhava (pao sen-Fo) yang bertahta diatas kuda sakti, disampingnya terdapat Bodhisattva Akasagarbha (si Kung Cang Posat) dan Bodhisattva Samantabhadra (Phu Sien Po-Sat).

Hari ke 4 :

Terdapat sinar merah yang bagaikan api unggun suci. Inilah sinar dari Amitabha Buddha dari surge Sukhavati di sebelah barat yang bertahan di singgasana burung merak, langsung menyinari badan medio, disampingnya terdapat Bodhisattva Avalokitesvara (Kuan Se Im Po-Sat) dan Budhisattva Mahasthamaprata (Ta Se Ce Po-Sat) yang berdiri dengan penuh welas asih.

Hari ke 5 :

Terdapat sinar hijau terang bagaikan pelangi suuci, ini adalah sinar dari Budha Amoghasiddhi (Pu Kung Cen-Fo) yang bertahta pada singgasana mahluk yang berbadan manusia dan berkepala burung.

Hari ke 6 :

Jika pada hari ke 6 badan medio blom dapat menemukan penjemputan, tentulah karna akusala karma yang telah di perbuatnya, atau selama hidupnya tidak mengenal Buddha darma, sehingga tidak yakin atas pertolongan gaib Buddha dan Bodhisattva.

Hari ke 7 :

Jika badan medio melewatkan 6 harip pertama, maka hari ke 7 akan muncul 5 penjemput yang menduduki posisi timur,selatan, barat, utara, dan tengah.masing-masing mengangkat taangn kanan nya membentuk mudra penaklukan dan mengeluarkan sinar yang menyoroti badan medio. Pada saat yang sama,dari alam binatang memancarkan sinar biru redup, jangan terpikat pada sinar ini, karna munculnya sinar ini sebenarnya akibat kebodohan diri sandiri.

Hari ke 8 :

Tampak malaikat peminum darah dengan wajah merah, bermuka 3, bertangan 6, berkaki 4, dan bermata 9. Bagiab kanannya berwarna putih, sedangkan kirinya berwarna merah,dan bagian tengahnya berwarna coklat merah tua. Gigi taringnya menonjol dan alisnya bersinar nagaikan listrik. Seluruh badannya bercahaya dan berteriak keras menggelegar. Malaikat ini sebenarnya adalah penjelma dari Buddha Vairocana (Pilucena-Fo) yang datang menjemput, jangan takut dan kaget, bersujudlah kepadanya dan masuklah kedalam sinar bijak Hyang Buddha, jika saat itu sepenuh hati menyebut Nama Amitabha Buddha, masih dapat terlahir di surge Sukhavati bagian barat.

Hari ke 9 :

Tampak malaikat peminum darah dengan wajah merah, bermuka 3, bertangan 6, berkaki 4. Bagian kirinya berwarna putih, sedang bagian kanannya berwarna merah dan bagian tengahnya berwarna biru tua. Malaikat ini sebenarnya adalah penjelma dari Buddha Aksobhya (Vajrasattva/Cing Kang-Fo), yang muncul akibat kontak rasa indra sendiri, jika disaat itu menyebut Namao amithaba Budha,dengan sepenuh hati, badan medio dapat tiba juga di surga Sukhavati bagian barat.

Hari ke 10 :

Hari ke 11:

Tampak malaikat peminum darah dengan wajah marah, bermuka 3, bertangan 6,berkaki 4. Bbagian kananya berwarna putih, sedangkirinya berwarna biru dan tengahnya berwarna merah.malaikat ini adalah penjelmaan dari Buddha Amithaba (Omito- F0).

Hari ke 12 :

Tampak malaikat peminum darah dengan wajah marah, bermuka 3, bertangan 6 dan berkaki 4.kanannya berwarna putih, kirinya berwarna merah dan bagian tengahnnya berwarna hijau tua. Malaikat ini adalah penjelmaan dari Buddha Amoghasiddhi (Pu Kung Cen-Fo).

Hari ke 13 :

Pada hari ini akan muncul 8 malaikat berwajah merah disertai dengan 8 wanita berkepala aneka macam yang amat menakutkan masing-masing mengambil posisi mengurung dalam 2 lapisan, jangan takut karna semua ini muncul dari bayangan khayal indra badan medio.

Hari ke 14 :

Pada hari ke 14 badan medio akan mlihat berbagai bayangan malaikat wanita dengan bentuk rupa yang marah dan menyeramkan.semua penampakan ini timbul karna kontak rasa dari indra sendiri. Ke 28 malaikat wanita ini akan mengalilingi badan medio dalam 2 lapisan (luar dan dalam), yang berkedudukan sebagai penjaga pintu 4 penjuru.

Lapisan sebelah dalam

Timur :

1) Berkepala kerbau dengan warna coklat merah tua,memegang tongkat dan mangkok dari tengkorak manusia.

2) Berkepala ular warna merah kuning memegang bunga teratai.

3) Berkepala macam tutut warna biru hitam memegang tombak bercula tiga.

4) Berkepala monyet warna hitam memegang roda.

5) Berkepala beruang es warna merah memegang tombak pendek.

6) Berkepala beruang putih warna merah memegang tali yang terbuat dari usus manusia.

Barat :

1) Berkepala elang warna hijau kehitaman memegang tongkat kecil

2) Berkepala kuda warna merah memegang kaki tangan mayat.

3) Berkepala elang warna putih memegang tongkat kayu.

4) Berkepala anjing warna kuning memegang tongkat dan belati.

5) Berkepala burung platuk warna merah memegang busur panah.

6) Berkepala rusa warna hijau memegang hiolo.

Utara :

1) Berkepala serigala warna biru memegang bendera kecil.

2) Berkepala kambing hitam warna merah memegang tongkat kayu runcing.

3) Berkepala babi hutan warna hitammemegang tali urat gigi.

4) Berkepala burung gagak warna merah memegang jenajah anak kecil.

5) Berkepala gajah warna hijau hitam memegang jenazah dan mangkok tulang manusia.

6) Berkepala ular warna biru memegang tali ular.

Selatan :

1) Berkepala kelelawar warna kuning memegang pisau belati.

2) Berkepala singa warna merah memegang hiolo.

3) Berkepala kalajengking warna merah memegang bunga teratai.

4) Berkepala burung warna putih memegang tongkat.

5) Berkepala musang berwarna hitam kehijaun memegang tongkat kayu.

6) Berkepala macan warna kuning kehitaman memegang cawan babi berkepala manusia.

Lapisan sebelah luar

Timur : Berkepala burung berwarna hitam memegang kail bedsi.

Barat : Berkepala singa warna merah memegang rantai besi.

Utara : Berkepala ular warna hijau memegang klenengan/bel.

Selatan : Berkepala kambing hutan warna kuning memegang tali.

Hari ke 15 – 49.

Jika sampai hari ke 14 badan medio belum dapat menggunakan kesempatan yang ada untuk masuk kedalam alam Buddha, badan medio akan mendengar teriakan-teriakan yang memilukan dan menyeramkan, terasa angin yang besar dan kencag meniup dari arah belakang dan sekelilingnya menjadi gelap gulita.disaat itu munculah raja setan dan seluruh perajuritnya, bentuk badannya besar dan berwajah menakutkan, siap ,meminum darah manusia. Jika badan medio melihat keadaan ini janganlah takut , sadarlah bahwa segala wujud atau rupa itu pada hskekatnya adalah kosong. Sebutlah Namo Amitabha Buddha, maka semua gambaran akan lenyap dan badan medio segera tumimbal lahir di Surga Sukhavati.

3. Tumimbal Lahir

Proses tumimba lahir

Budha menjelaskan peruses tumimbal-lahir sebagai sebab musabab yang saling bergantungan. Proses ini terutama berhubungan dengan bagai mana mengatasi penderitaan hidup yang berulang-ulang tanpa mempedulikan teka-teki asa mula kehidupan yang pertama.tiada sesuatu yang muncul dari ketidak adaan. Tiada sesuatu atau makhluk yang mncul tanpa ada sebab terlebih dahulu. Segala sesuatu tergantung pada kejadian yang mendahului atau mengkondisikannya, yang disebut sebab.

Menurut Gunaratna, terdapat sejumlah hukum yang secara fundamental bekerja dalam proses tmimba-lahir, yaitu :

1) Hukum ketidak kekalan atau perubahan;

2) Hukum penjadian atau dumadi ( law of becoming );

3) Hukum kesinambungan atau kontinuita;

4) Hukum karma atau aksi dan reaksi;

5) Hukum daya tarik dan pertalian (low of attraction & affinity)

Berdasarkan abhidhamma ia menjelaskan momen-momen pikiran dan bekerjanya pikiran, sadar dan bawah sadar sehingga hingga kematian berlanjut dengan kelahiran kembali.

Kita tidak tau pasti dari mana seseorang berasal sebelum terlahir didunia . tetapi dengan melihat keadaan dan nasib seseorang, kita bisa memperkirakan bagai mana hidupnya terdahulu.[5]

a) Dasa dharma dhatu

Didalam agama budha dikenal adanya 10 alam besar (Dasa Darma Dhatu) yang dapat di kelompokan menjadi 2 bagian, yaitu :

Kelompok yang tidak tumiba lahir lagi :

1) Alam Buddha

Alam Buddha adalah alam yang maha sempurna, mahluk yang terlahir di ala mini telah melaksanakan Sad Pramita dengan sempurna hingga memperoleh tingkat pencerahan Bodhi yang tiada taranya (Anuttara Samyaksambodhi), jasa dan pahalanya telah brlimpah-limpah serta mempunyai kemampuan membimbing semua mahluk agar memperoleh kesadaran bodhi.

2) Alam Bodhisattva

Alam ini dihuni oleh mahluk yang telah melaksanakan sad Pramita dengan baik, tetapi pahalanya belum, berlimpah –limpah dan mempunyai kemampuan untuk menolong dirinya sendiri serta semua makhluk yang lain agar bebas dari alam sangsara.

3) Alam Pratyeka Buddha

Makhluk yang dengan usaha dan pengetahuan sendiri telah melatih dan berhasil memutuskan dengan sempurna 12 rantai sebab musabab yang saling bergantungan (Devadasang Pratityasamutpada) akan memperoleh pencerahan Pratyeka Bodhi dan berdiam di alam Pratyeka Buddha.

4) Alam Arhat

Alam arhat dihuni oleh mahluk yang telah sempurna melaksanakan 4 kesunyataan mulia (Catur aryasatyani) dan sempurna pula di dalam melaksanakan Sila, Samadhi, Prajna dengasn mengikuti ajarn Syamyaksambuddha sehingga mencapai pencerahan sravaka Bodhi untuk dirinya sendiri.

Kelompok yang masih tumimba lahir :

5) Alam Dewa

Alam dewa diikuti oleh kegembiraan, usia panjang dan kemakmuran yang berlimpah-limpah. Makhluk yang dapat dilahirkan di alam ini, telah sempuna menjalankan 10 perbuatan bajik (Dasa Kusala Karma) dan melakukan dana demi kepentinga orang banyak.

6) Alam Manusia

Alam Manusia bersifat derita, tidak kekal dan tanpa inti (Dukha, Anitthya, An-atman), dan setelah mati dapat di peruses tumimbal lahir di salah satu dari 10 alam besar sesuai karmanya. Untuk dapat dilahirkan sebagai manusia, makhluk tersebut harus menjalankan Pancasila dan Dasa Kusala Karma.

7) Alam Asura

Mahlukl yang dilahirkan di Alam Asura ini, tidak menjalankan panca Sila dan Dasa Kusala Karma. Akan tetapi melatih diri dengan Samadhi, sehingga memperoleh kekuatan gaib serta penuh dengan angkara murka. Alam Asura mempunyai nafsu keinginan dan emosi yang luar biasa, serta mempunyai kesaktian seperti dewa, tetapi ala mini diliputi dengan kegelisahan, ketidak tentraman, kemarahan dan jangka waktu hidupnya lebih panjang dari pada alam manusia.

8) Alam Binatang

Alam ini diliputi dengan ketidakkekalan,kegelisahan,kebodohan serta tidak mempunyai kesempatan untuk memperbaikinya.

9) Alam Setan Gentayangan

Makhluk yang dilahirkan dialam preta karna dia telah melanggar Panca Sila dan Dasa Kusala Karma serta pikirannya selalu diliputi dengan dosa, moha dan lobha (kebencian, kebodohan dan keserakahan ).

10) Alam Neraka

Makhluk yang dilahirkan di alam neraka ini karena dia telah melanggar Panca Sila dan Dasar Kusala Karma, serta pikirannya selalu diliputi dengan kebencian,kebodohan dan keserakahan yang tiada taranya, semasa hidupnya tidak berbakti dan menyusahkan orang tua.

b) Tanda-tanda berkontak rasa dengan berbagai alam

1) Alam Surga Sukhayati

Mereka yang semasa hidupnya belajar dan membinadiri dengan metode memasuki lautan Samadhi Surga Sukhavati dan semua upacara,pikiran: perbuatannya selaras dengan Buddhi Darma.

2) Alam Neraka

Saat akan tumimbal lahir didalam neraka, badan medio mendengar suara-suara yang sedih, menjadi tertarik dan mengikutinya, badan medio akan masuk kerumah batu dan goa berwarna hitam dan putih, selanjutnya melewati dengan terowongan yang gelap.

3) Alam Setan Gentayangan (Preta)

Alam ini disebut juga alam setan kelaparan, karna selalu merasa kelaparan, tak pernah puas, keinginan tak bisa tercapai, dia hanya menunggu adanya upacara Ullambana atau upacara persembahan puja makanan yang dilakukan oleh orang sucobarul;ah ia dapat makan dan tertolong.

4) Alam binatang beberapa goa dan gunung jika badan medio tertarik dan masuk kedalamnya , maka akan tumimba lahir menjadi bintang.

Dalam alam in, badan medio akan melihat suatu padang rumput yang luas, beberapa goa dan gunung jika badan medio tertarik dan masuk kedalamnya, maka akan tumimbal lahir seperti binatang.

5) Alam Asura

Badan medio akan melihat hutan kayu yang indah dan 2 roda api berputar mengagumkan, bila tertarik dan mendekatnya maka akan segera tumimmbal lahir di alam asura.

6) Alam Manusia

Muls-mula badan medio akan melihat ayah dan ibunya bermesraan dan bersenggama , bila tertarik dan jodoh nya berat ke pihak ibu maka akan terlahir sebagai laki-laki, sedangkan apabila lebih berat ke ayah akan terlahir sebagai wanita.

7) Alam Dewa

Badan medio akan mendengar music kayangan yang merdu, tampak istana yang indah dan megah, kemudian akan dijemput oleh bidadari kayangan yang cantik dan dewa petugas yang tampan.

[4][1][1] Harun Hardiwijono, Agama Hindu Dan Buddha, PT. BPK Gunung Mulia, Jakarta, 1987, h. 77

[9] Tjok Partadjaja Rai dan Luh Asli, Pendidikan Agama Hindu, (Singaraja: UNDIKSHA,2009), hlm. 243

[10] http://bhuanapuja.blogspot.com/2014/01/panca-yadnya.html Diakses pada 22 April 2015 pukul 12:00

[11]http://click-gen.blogspot.com/2011/12/pengertian-tujuan-serta-fungsi-dan.html Diakses pada 22 April 2015 pukul 12:23

[12]Mukti Ali, Agama-Agama Dunia, (Yogyakarta: IAIN Sunan Kalijaga PRESS, 1988), hlm. 543

[13]http://dharmajayantipande.blogspot.com/2011/10/rsi-yadnya.html Diakses pada 23 April 2015 pukul 20:55

[14] Binroh Disbintald, Ajaran Pokok Hindu Dharma, (Jakarta: Dinas Percetakan Raya, 2004), hlm. 432

[15]Okta Diputhra, Meditasi I, (Jakarta: Vajra Dharma Nusantara, 2004). hlm. 124

[16]Okta Diputhra, Meditasi II, (Jakarta: Vajra Dharma Nusantara, 2004), h.141

[17] Krishnanda Wijaya-Mukti. Wacana Buddha-Dharma.(Jakarta: Yayasan Dharma Pembangunan, 2003), hlm. 213

[18] http://buddhaschool.blogspot.com/2011/04/pembagian-bhavanameditasi-meditasi.html Diakses pada 22 April 2015 pukul 21:12

[19] http://andisetiyono.blogspot.com/2013/02/metta-bhavana-sebagai-pembentuk-watak.html Diakses pada 23 April 2015 pukul 21:14

HINDU BUDHA DI INDONESIA PERBANDINGAN AGAMA IV B

Kamis, 04 Juni 2015

HINDU BUDHA DI INDONESIA

AJARAN HINDU DHARMA TENTANG ETIKA (SUSILA)

Tidak ada komentar:

Posting Komentar